EM TORNO DA IDEIA DE ASSOCIATIVISMO NEGRO EM SÃO PAULO (1930-2010) 1

Abstract

O artigo faz breve balanço bibliográfico da maneira como alguns cientistas sociais trataram a ideia de associativismo negro na cidade e no estado de Sao Paulo. Sugere também uma discussao acerca de tentar investigar o associativismo negro no período pós-abolięao como uma história da cidadania negra, permitindo conectar diferentes experiencias ao longo do século XX e mais recentes, viabilizando importantes questionamentos sociológicos.

Alternate abstract:

The article discusses a short bibliographical analyses on how some social scientists have written on the idea of black associativism, specially of its experiences at Sao Paulo, the state and the city. It also suggests a debate on researching black associativism at Post Abolition period as a black citizenship history, which allows to connect different experiences during the twentieth century and even the most recent periods, enabling important sociological questions.

Headnote

Resumo

O artigo faz breve balanço bibliográfico da maneira como alguns cientistas sociais trataram a ideia de associativismo negro na cidade e no estado de Sao Paulo. Sugere também uma discussao acerca de tentar investigar o associativismo negro no período pós-abolięao como uma história da cidadania negra, permitindo conectar diferentes experiencias ao longo do século XX e mais recentes, viabilizando importantes questionamentos sociológicos.

Palavras-chave Associativismo; associativismo negro; Sao Paulo; pensamento social brasileiro.

Abstract

The article discusses a short bibliographical analyses on how some social scientists have written on the idea of black associativism, specially of its experiences at Sao Paulo, the state and the city. It also suggests a debate on researching black associativism at Post Abolition period as a black citizenship history, which allows to connect different experiences during the twentieth century and even the most recent periods, enabling important sociological questions.

Keywords Associativism; black associativism; Sao Paulo: Brazilian social thinking.

Viso discutir aspectos da ideia do associativismo político negro, com foco em São Paulo, tema que figura em pesquisas de antropologia, história e sociologia brasileiras desde a década de 1930 e também entre os próprios intelectuais e ativistas negros brasileiros, em diálogo harmónico ou tensionado com a produgão das ciencias sociais. Há entre aqueles pesquisadores, aparentemente, a constatagão do associativismo negro como uma experiencia concreta, sem que haja definigão conceitual explícita.

Associativismos negros em prol de um fim coletivo fazem parte da história política, religiosa e cultural brasileira. Estão presentes no período colonial, imperial e republicano as irmandades leigas católicas (desde o século XVIII, como as de Boa Morte, do Rosário dos Homens Pretos, de São Benedito etc.), a imprensa negra (desde o século XIX); clubes e sociedades beneficentes, recreativos, protetivos negros (criados em meados do século XIX) na Bahia, em Pernambuco, São Paulo, Rio de Janeiro, Minas Gerais, Rio Grande do Sul etc., além dos mais conhecidos como espaços de religiosidade de origem africana, encontrados no candomblé (desde o século XIX em São Paulo, segundo Prandi, 1991). Tais associaçoes figuram na paisagem social organizando redes de solidariedade e troca de ideias, acompanhando a luta por direitos, antirracista e antidiscriminatória.

A ideia de um associativismo negro tem ocupado parte importante do debate das ciencias sociais e historiografia brasileiras por meio de artigos, teses e livros, em que se trata especialmente dos sentidos da organizaçao coletiva negra, tomando-se por base o período temporal após a Aboliçao, preocupando-se em particular com a construçao coletiva de significados sobre a cidadania e seus direitos na República para aquele grupo social. Vale notar que a participaçao em uma atividade ou entidade nao excluí flagrar o mesmo sujeito social ou entidade coletiva em outras, com fins semelhantes (Leite & Cuti, 1992; Pinto, 2014; Silva, 2017a; Tiede, 2018)

Quero sugerir uma definiçao, ainda que inicial, do que penso ser o associativismo negro neste artigo: os sentidos do querer e fazer coletivo de homens e mulheres de fraçöes sociais do grupo étnico negro (essa construçao política e histórica), organizados sob uma atividade ou entidade no espaço público, voltados para os interesses do grupo que procuram representar, em grande medida reivindicativos de direitos de cidadania e respeitabilidade da diferença social de existencia. Com essa definiçao, procurarei ler e dialogar com os trabalhos discutidos adiante. Ela é consonante ao que afirma Petronio Domingues (2018a: ıi3;ıi9) , em verbete recente:

Todas tinham como objetivo satisfazer necessidades sociais, económicas, culturais, religiosas e humanas de um segmento populacional que vivia em condiçöes adversas[...] As associaçöes negras nao se limitaram a denunciar problemas, mas tentaram apontar caminhos para superá-los. Diversas foram as soluçöes preconizadas: o soerguimento moral, a melhora do nivel educacional e cultural, a valorizaçao da subjetividade, relacionada â construçao de identidades; a necessidade de protestar diante das injustiças e de atuar politicamente. Contudo, a principal soluçao advogada foi a uniao, considerada pré-requisito para os negros se fortalecerem, conquistarem espaço na sociedade e, assim, superarem problemas comuns que enfrentavam.

Agudizados com os processos sociais da Aboliçao e República desde o final do século XIX, portanto, os negros, como um conjunto significativo da populaçao brasileira, por vezes caracterizado como insolidário (Vianna, 1987) ou bestializado (Carvalho, 1987), ter-se-iam que haver com as consequencias de processos de mudança social tao profundos e que os afetariam diretamente, fazendo-os agir e reagir em meio a tais momentos de crise e experiencias do processo social. A açao coletiva organizada negra sempre esteve presente na nossa paisagem política; o problema tem sido sua explicitaçao. Sugiro que também no Brasil o associativismo negro faz parte de uma esquecida história cívica, "a missing part of America's civic past", pensando comparativamente com o trabalho da socióloga estadunidense Theda Skocpol (2006), que realizou com sua equipe um estudo de sociologia histórica acerca da existencia de diferentes associaçöes negras em atividade desde 1775, antes da Guerra Civil ou Guerra de Secessao (1861-1865, portanto, antes da Aboliçao), que constituem um capítulo importante, tanto da vida democrática mais ampla como das lutas específicas por direitos do grupo negro, culminadas no século XX.

Fraternidades prepararam cidadaos para uma participagao mais ampla ensinando habilidades organizacionais e de liderança para milhöes de americanos. [...] Do século XIX aos anos i960, organizaçöes fraternas afro-americanas também tiveram contribuiçöes muito importantes para a luta por igualdade de direitos [...] Negligenciar o fraternalismo afro-americano limitou nosso entendimento sobre uma longa luta pelos direitos civis e as raízes institucionais dos modernos protestos negros (Skocpol, 2006: 05 e 09).2

Por que Sao Paulo como local de análise para este artigo? Compreendendo, de um lado, no ámbito de um certo momento da história das ciencias sociais no Brasil a importáncia paulatina da produgao paulista e dos espaços de realizaçao da sociologia e antropologia profissionais, considerando o mundo universitário, tendo Sao Paulo como um local distintivo nas primeiras décadas do século XX (Miceli, 2001; Arruda, 2001; Bastos & Botelho, 2010); de outro ángulo, nao se pode ignorar uma escassez significativa que tem sido apontada contemporaneamente sobre estudos de organizaçöes e associaçöes negras paulistas - especialmente no ámbito da historiografia que vem se ocupando do tema - em comparaçao ao volume de produgao de pesquisas em outros estados da federagao como Minas Gerais, Rio de Janeiro, Rio Grande do Sul, Bahia, Pernambuco, Maranhao etc. (Lucindo, 2020; Barone & Rios, 2019; Silva, 2011; Vargas, 2010). Em resumo: num certo momento da história das ciencias sociais no Brasil, pesquisadores e/ou pesquisas realizadas nos espaços paulistas lidaram com o tema do associativismo negro de maneira muito interessante. Em outro, como procurarei demonstrar, abriu-se um cenário de lacunas e indagaçöes, comparáveis pela ausencia em face da produgao similar em outros espaços academicos e federativos.

DiSCUTiNDO A QUESTÄO SOCiAL COMO PROBLEMA SOCiOLÓGiCO

Um texto do antropólogo Arthur Ramos pode ser considerado um ponto de partida para esta discussao, no ámbito da história das ciencias sociais. Em 1983, por ocasiao do cinquentenário da Aboligao e das comemoragöes organizadas, Ramos escreveu sobre o que denominou "O Espirito Associativo do Negro Brasileiro" título, aliás, de sua comunicaçao. Seu texto estava encomendado com o propósito de comemoraçao da data pelo entao Departamento Municipal de Cultura de Sao Paulo, chefiado por Mário de Andrade.3

O autor trata o assunto como um produto da escravidao, em que os africanos trazidos para cá, como sujeitos de culturas variadas, carregaram consigo tais matrizes, que se misturaram solidariamente em face do subjugo comum, iniciada no tránsito atlántico, dentro dos navios negreiros, explicando, para ele, a formagao dos diferentes quilombos, a partir do século XVI; das irmandades e confrarias religiosas, no século XVII; os processos de alforria como fruto de solidariedade escrava e mesmo os grupos de cordöes, blocos carnavalescos a partir do século XIX; atingindo associagöes negras ou mesmo a Frente Negra Brasileira, no século XX, organizaçöes herdeiras dos processos anteriores e formas solidárias distintivas, naquele momento, para o negro entender as recusas de oportunidades e reivindicar seus direitos como cidadão. Em seus termos,

Já no navio negreiro, onde se misturavam negros provenientes dos pontos mais diversos, e pertencentes a povos e culturas desiguais, houve uma solidariedade na dor, uma associagão no sofrimento, por uma compreensão mútua do destino comum. E os escravos no navio negreiro chamavam-se uns aos outros "malungo", isto é, companheiro, camarada [...] Nas plantaçöes, nos engenhos e nas fazendas, na mineração ou nos trabalhos de ganho, na cidade, grupos e associaçöes negras se formaram também condicionados pela escravidão.[...] Libertos, os negros adquiriram o hábito de trabalharem em associaçöes. Surgiram assim os grupos de trabalho nos campos e nas cidades[...] Depois da escravidão, até hoje, o Negro brasileiro conservou este espirito de associação, que o regime escravagista lhe havia acentuado como necessidade de defesa (Ramos, 1938: 106, 107, 114 e 123).

O artigo de Ramos descreve o associativismo do negro brasileiro como forma derivada das condiçöes a que estiveram sujeitos os africanos aqui chegados de diferentes regiöes e grupos culturais daquele continente. Não leva em conside^ão que formas associativas já pudessem existir prévias ao tráfico, e as estruturas sociais e mentais se reorganizassem aqui não apenas na solidariedade da dor; tampouco que, se há uma necessidade de defesa, haveria um ataque em curso, conferindo agencia protagonista para a ação social efetuada por aqueles escravizados e seus sucessores cidadãos negros. Caracterizado como um espirito, tende a ser compreendido como algo inato a cond^ão social do grupo subjugado, o que se torna um problema histórico sociológico ao se questionar sobre as condiçöes sociais de existencia da assoc^ão ou sua ideia. De toda maneira, o autor anuncia que tal tendencia se manteria na passagem do escravo ao cidadão, o que permite conectá-lo com outros trabalhos subsequentes sobre o assunto.

Em 1945, ainda durante o Estado Novo, a socióloga Virginia Leone Bicudo apresentou sua tese Estudo de atitudes račiais de pretos e mulatos em Sao Paulo, constituindo o primeiro trabalho de pós-graduação em ciencias sociais sobre a questão racial no Brasil (Bicudo, 2010; Gomes, 2013), na Escola Livre de Sociologia de São Paulo. Bicudo preocupa-se em entender o preconceito e a discriminação racial sofridos pelos negros na capital paulista, por meio das diferentes formas de inte^ão social (no ambiente escolar, no passeio público, a sociabilidade em clubes, nas relaçöes afetivas e matrimoniais, no ambiente de trabalho etc.), valendo-se da cidade como um laboratório para o estudo dessas relaçöes, conflitivas e também negociadas.

Os estudos de atitudes foram empregados numa área mista da psicología social e da sociologia, sendo mormente voltados para a explicação das reaçöes individuais a uma situação desfavorável. Bicudo, entretanto, também se ocupará das reaçöes coletivas, entrevistando membros de uma Assoc^ão de Negros Brasileiros e analisando seu jornal, intitulado Os Descendentes de Palmares, nomes ficticios - a associaçao era a Frente Negra Brasileira (FNB, 1931-1937), e o periódico analisado por Bicudo, A Voz da Raça, o que a faz a primeira dentista social a pesquisar a FNB. Dessa forma, para a autora, uma das atitudes coletivas de reaçao ao preconceito e a discriminaçao do cidadão negro, em Sao Paulo, teria sido a criaçao de uma associaçao negra, de sociabilidade cultural, politica e recreativa como a Frente Negra Brasileira.

A "Associaçao de Negros Brasileiros" apresenta-se como ensaio de um movimento coletivo, liderado por negros conscientes de seu status ligado a barreira de cor.[...] Os lideres negros tiveram de lutar contra a falta de sentimento de solidariedade entre eles [...] A "Associaçao de Negros Brasileiros" representou uma tentativa de pretos conscientes para lutar contra as restriçöes do branco, despertando a consciencia de grupo, desenvolvendo um programa definido de reivindicaçöes referentes aos aspectos económico, social e político (Bicudo, 2010: 154 e 161).

Há uma diferença de abordagem de Bicudo em relaçao a Ramos quanto ao problema do associativismo. Uma "consciencia ativa" e reativa aos problemas colocados pelas restriçöes das açöes dos brancos leva a criaçao de uma associaçao, com um programa organizacional da coletividade. Ainda no ámbito da sociologia paulista, em 1951, Roger Bastide publicou o estudo "A imprensa negra do estado de São Paulo"(Bastide, 1973: 129-156), trabalho que se tornaría referencia para pesquisas sobre o tema. Estudou a imprensa negra paulista como uma forma de entender a "consciencia coletiva do negro", que se organizara no começo do século XX em torno de clubes e associaçöes "da raça". O marco temporal de Bastide é 1915 (com a publicaçao de O Menelick) até o começo dos anos 1950, que corresponde a produçao dos jornais a que teve acesso com intelectuais negros da capital paulista.

Ali, O Menelick, O Xauter, O Auriverde, O Clarim, Clarim d' Alvorada, A Voz da Raça, entre outros, sao entendidos como uma forma organizativa de negros, vocalizada e autossustentada por meio de seus intelectuais e associaçöes, que teriam múltiplas funçöes: segundo o autor, expressar a visao social de mundo daquele grupo, noticiar fatos diversos, divertir-se e sociabilizar-se, normatizar o comportamento da coletividade, suscitar e almejar uma imagem pública para o negro, conferir autoestima e mostrar um padrao compativel com os valores da sociedade envolvente. Mas também progressivamente denunciar o preconceito e a discriminaçao vividos no quotidiano, sendo a imprensa negra reconhecida como espaço em que o individuo pode reportar-se a coletividade, somar-se as lutas sociais, receber o apoio solidário e cobrar mudanças. Em seus termos, "Em certa medida pode-se mesmo dizer que a imprensa preta saiu desse movimento associativo; muitos jornais sao primitivamente órgaos de um clube que procura entender-se. E nao obstante, os jornalistas se queixam do individualismo do negro, da falta de espirito de solidariedade" (Bastide, 1973: 155).

O associativismo político negro em Sao Paulo - e também no interior do estado - mesmo perseguido durante o Estado Novo (1937-1945), manteve-se atuante e incómodo para alguns setores sočiais. Além disso, com a deposiçao de Vargas e um novo respiro democrático, as atividades políticas retornam a baila (com a possibilidade de liberdade associativa e legislativa) e isso também atinge o grupo social negro em Sao Paulo (Sotero, 2015).

Esse novo negro, forjado no universo de esforços de solidarismo reivindicativo político e cultural, provocou a publicaçao dos dois artigos de Paulo Duarte, divididos entre 16 e 17 de abril (1947) "Negros do Brasil", em que ele afirmava o começo do surgimento de um tipo diferente de negro, distinto daquele das memorias das pessoas mais velhas, o negro bondoso, as amas de leite. Para ele, um dos produtos do governo Vargas de 1932 e do Estado Novo foi a criaçao de algo que inexistia no Brasil: o problema do negro, que passou a ser reivindicado pelos ativistas negros de entao.

No Brasil está acontecendo o contrário [dos Estados Unidos]: o negro aparenta o desejo de separar-se do branco. Já na revoluçao de 1932, fizeram eles questao de um batalhao negro; nas suas sociedades negras só excepcionalmente pode entrar um branco e é comum a gente estar ouvindo organizaçöes artificials e sem a menor justificativa, como frentes negras, legiöes negras etc.[...] Deposto o ditador, a palavra liberdade envolveu as massas como uma atmosfera dentro da qual tudo pudesse ser feito, sem o menor freio ou restriçao.[...] Oxalá nao sejam as terríveis consequencias das tragédias já desencadeadas os únicos argumentos capazes de convencer o país da necessidade de uma açao enérgica e imediata. Por enquanto a soluçao do problema se reduz apenas a um pouco de polícia, um pouco de compreensao e um pouco de educaçao. [...] Muito mais agradável continuar-se a usar essa expressao natural: negros do Brasil do que quando a eles por qualquer motivo alguém se referir ter a boca essa outra expressao que já vai ficando mais frequente do que devia: a negrada (Duarte, 1947).

Esses artigos se tornaram parte da genese da Pesquisa Unesco de Relaçöes Raciais (1951-1955). De um lado, por meio da revista Anhembi e pelas reaçöes que seu texto provocara, também no meio negro, Duarte afirma interesse de patrocinar pesquisa sobre relaçöes raciais (Maio, 1997). Entre alguns leitores negros organizados, no entanto, elaborou-se contra-argumento, que veio a público em maio de 1947, no jornal Alvorada. O artigo se intitulava "O Esgar do Sr. Paulo Duarte", escrito por José Correia Leite, militante histórico da Imprensa Negra Paulista. De acordo com o depoimento de Leite ao escritor Cuti [Luiz Silva], o Alvorada era um jornal ligado a Associaçao dos Negros Brasileiros e Associaçao José do Patrocínio, entidade fundada por ele, Fernando Goes, Raul Joviano do Amaral (do antigo grupo do jornal Clarim D'Alvorada) e Francisco Lucrécio, Roque dos Santos, entre outros (ligados a antiga Frente Negra Brasileira) (Leite & Cuti, 1992: 142-144; 258-259).

De outro, isso é simultáneo ao esforço da Unesco em patrocinar uma pesquisa acerca do estado das relaçöes raciais no Brasil (Maio, 1997). A parte que coube a Sao Paulo contou com os trabalhos de pesquisa de Roger Bastide, Florestan Fernandes, Virgínia Bicudo, Aniela Ginsburg e Oracy Nogueira, publicados em relatório, além das colaboraçoes de campo de Renato Jardim Moreira, Octavio Ianni e Fernando Henrique Cardoso. Os livros Brancos e negros em Sao Paulo, de 1955, e A integragāo do negro na sociedade de classes, de 1964, sao fruto daqueles trabalhos dos anos 1950. Isolando-se os capítulos "A luta contra o preconceito de cor" (Bastide & Fernandes, 2008: 224-262) e "Os movimentos sociais no meio negro" (Fernandes, 1978: 07-115), redigidos em intervalos de tempo distintos, observa-se a preocupaçao em analisar os sentidos dos esforços coletivos de negros associados, com os quais os cientistas sociais tiveram contato e com cujo apoio expresso contaram por meio das reunioes organizadas pelos sociólogos na Faculdade de Filosofía e na Biblioteca Mário de Andrade, para onde convergiram Jorge Prado Teixeira, Raul Joviano do Amaral, José Correia Leite, Arlindo Veiga dos Santos, Guaraná de Santana, Geraldo Campos de Oliveira, Henrique Cunha etc. representando coletivos negros como a Associaçao José do Patrocinio, Irmandade Nossa Senhora do Rosário dos Homens Pretos, a Frente Negra Brasileira e Legiao Negra de Sao Paulo (já extintas pelo Estado Novo), Associaçao dos Negros Brasileiros, diversas experiencias de jornais da imprensa negra, entre outros.4

No primeiro trabalho da dupla de sociólogos, a progressiva consciencia acerca do preconceito e discriminaçao, com base na cor e/ou no status legado pela condiçao de descendentes de escravizados, seria o fermento necessário para que um conjunto de homens e mulheres negros se articulasse em torno de jornais, clubes, associaçoes etc. Já no segundo texto, valendo-se dos dados da pesquisa anterior, Fernandes aprofunda aquele debate, sendo incisivo acerca da denuncia do mito da democracia racial, mas, também, sobre os limites dos movimentos sociais no meio negro, que no esforço de ajustar a ordem social e a ordem racial tornar-se-iam campeoes da reforma social: exigiriam radicalmente a existencia da democracia racial, sendo esta obstada por fatores variados, em particular a resistencia dos brancos a uma plena sociedade de direitos iguais. A questao racial, portanto, é um limite objetivo para a realizaçao democrática brasileira, nas análises de Fernandes.

a única força de sentido realmente inovador, e inconformista, que opera em consonancia com os requisitos de integraçao e desenvolvimento da ordem social competitiva, procede da açao coletiva dos "homens de cor". Desse lado, a reorganizaçao dos movimentos reivindicatórios e sua calibraçao ao presente parece algo fundamental. Hoje, o "meio negro" está mais diferenciado. Esses movimentos deveriam atender â variedade de interesses sociais, económicos e culturais que emergiram no seio da "populaçao de cor"[...] No estabelecimento de uma política de integraçao racial assim orientada, os diversos segmentos da "populaçao de cor" merecem atençao especial e decidida prioridade. De um lado, porque de outra maneira seria difícil reaproveitar-se, totalmente, essa importante parcela da populaçao nacional no regime de trabalho livre. De outro, porque nao se pode continuar a manter, sem grave injustiça, o "negro" â margem do desenvolvimento de uma civilizaçao que ele ajudou a levantar.[...] Por um paradoxo da história, o "negro" converteu-se, em nossa era, na pedra de toque da nossa capacidade de forjar nos trópicos este suporte de civilizaçao moderna (Fernandes, 1978: 460-463).

Os argumentos levantados por Fernandes dizem respeito aos informes recebidos por uma experiencia coletiva de associaçoes negras em atividade em Sao Paulo desde os anos 1920 até meados da década de i960 - homens e mulheres, alguns autodidatas, outros com pouca ou média instruçao formal, funcionarios públicos ou empregados no setor de serviços, raros com nivel superior de educaçao. Como afirmaría décadas depois o historiador George Reid Andrews (1998: 197-242), pessoas que, em sua luta social quotidiana, conseguiriam se organizar, tentariam viver numa democracia racial, empenhando-se em fazer com que ela valesse efetivamente.

DE ASSOCİAÇOES A MOViMENTOS, DiSTANCiAMENTOS E APROXiMACÖES

O golpe de estado civil-militar de 1964 cria um intervalo forçado no tipo de forma de estudo sobre o associativismo negro praticado em Sao Paulo, em que os estudos sobre o negro operavam como uma espécie de metonimia para a mudança social brasileira - a questao racial é um problema sociológico para a realizaçao democrática dessa sociedade. Considerados subversivos, cassados, exilados e aposentados compulsoriamente, aqueles sociólogos tiveram seus programas de estudos e seus projetos políticos interrompidos, com significativas mudanças para a área de Ciencias Sociais no Brasil, após 1968, bem como para os objetos de pesquisa focalizados até entao (Fernandes, 1977; Velho, 1983; Silva, 2012, 2018; Trapp, 2018).

Alguns desses projetos envolviam alianças interessantes e de rendimentos significativos, como por exemplo as relaçoes estabelecidas entre alguns dos sociólogos uspianos e a Associaçao Cultural do Negro, fundada em 1954 em Sao Paulo.5 Congregando mais de 700 sócios de ambos os sexos e variadas profissoes, de acordo com as fichas de seu arquivo, e localizada, numa primeira fase (até 1964) no 16o andar do Edificio Martinelli, Centro da cidade, esforçou-se em publicar jornais (Mutirao e Niger), periódicos e debates (série Cultura Negra), discussoes públicas sobre a questao racial (tendo como seus aliados e associados sociólogos e intelectuais como Florestan Fernandes, Octavio Ianni, Paula Beiguelman, José Mindlin, Eduardo de Oliveira e Oliveira - este último seu dirigente no periodo final), bem como em ser um espaço, temporario, de recepçao a debates sobre a luta anticolonial em paises africanos de expressao portuguesa (Moura, 1983; Domingues, 2018b; Silva, 2012, 2017b, 2018).

A fase após i965 até seu fim se dará no bairro pobre e negro da Casa Verde, sob a presidencia do sociólogo negro Eduardo Oliveira e Oliveira e da advogada branca Gilcéria de Oliveira (Silva, 2012, 2018; Trapp, 2018). Ai seu caráter se alterará, sendo um espaço voltado para a comunidade do bairro, realizando cursos de alfabetizaçao e reforço escolar ou para debates sobre a identidade negra, por meio da história africana e brasileira. Cerra suas portas em i976, sob a presidencia de Oliveira e Oliveira. Nao há conexao com novos projetos de ativistas negros coetáneos (e mais jovens, de outra geraçao) na cidade de Sao Paulo e que serão responsáveis por uma nova fase e face do associativismo negro como Centro de Cultura e Arte Negra - Cecan, 1974 (Silva, 1994), Movimento [Negro] Unificado contra a Discriminaçao Racial (MUCDR, posterior MNU, 1978), Seçao Afro-Latino-América (jornal Versus, 1977) ou a antologia anual de contos e poemas dos Cadernos Negros em 1978 (Silva, 2013). Embora haja ligaçao dos membros das antigas associaçoes do passado com os novos ativistas dos anos 1970, há uma mudança na forma de atuaçao e mesmo de compreensão e interesse acerca do que seriam as pautas do grupo social negro (Trapp, 2018). Algo significativo, por exemplo, em termos de nomenclatura, é que esses novos ativistas passam a compor algo chamado de movimento negro - atrelado a temática dos movimentos sociais identitários dos anos 1970 - e nao mais algo como associaçoes negras (Alberti & Pereira, 2007; Pereira, 2013).

Neste ponto do texto vale a pena abrir um espaço para demonstrar aspectos dessa desconexão entre a reflexão sociológica e a produçao da sociedade do ponto de vista dos novos movimentos negros, dada a conjuntura dos anos 1970, sob a ditadura civil-militar. Um artigo da socióloga Maria Isaura Pereira de Queiroz (1974), publicado pela primeira vez em francés sob o título "Collectivités noires et montée socio-économique des noirs au Brésil". O estudo das coletividades negras atrelado a sua ascensão socioeconómica não deveria espelhar individuos negros e coletividades étnicas, mesmo que intimamente ligados. Destarte, ela sugere uma primeira definiçâo do que estava entendendo por coletividade negra - que se atrela aqui a uma ideia de associativismo negro:

Empregaremos aqui o termo "coletividade" no sentido de "grupo social": conjunto de individuos que possuem, pelo fato de sua reunião, algo a mais que se encontre em cada individuo separado - algo que forma uma "consciencia coletiva". Essa consciencia coletiva tende a se exprimir pelas associaçoes voluntárias, cristalizadas e formalizadas, em que os objetivos são aceitos voluntariamente pelos membros. A existencia ou não de coletividades negras e suas características pode ser conhecida pela existencia ou não de associaçoes voluntárias de negros e pelos objetivos que elas se atribuem (Queiroz, 1974:106).®

Ao tratar do p0s-aboliçâo, Queiroz mescla argumentos que são semelhantes aos de Fernandes e Gilberto Freyre,7 mas os observa com uma certa fraqueza associativa do mundo negro. Embora não precise exatamente as datas, em particular tratando de São Paulo, sugere que, antes dos anos 1930-1940, não houve numa primeira fase do p0s-aboliçâo a formaçâo de associaçoes voluntárias ou confrarias, como dantes (com fins de apoio económico); nem, por outro lado, associaçoes voluntárias novas surgiram para promoçâo de bailes e encontros, apenas atividades lúdicas como algo importante. Seu argumento geral é de que, nesse momento, as associaçoes negras estão preocupadas, de certa forma, em ser parte de uma pequena burguesia e, assim, também com sua ascensão social. Em sendo barrados pelos brancos, isso teria sido motivo para sua radicalizaçâo política - uma explicagäo sua a respeito da existencia da Frente Negra Brasileira.

Em torno dos anos 1930-1940, quando a industrializaçâo da cidade de Säo Paulo estava em plena aceleraçâo, os sintomas de endurecimento da situaçâo de segregaçâo no nivel pequeno-burgues se tornaram mais claros. Foi o momento em que a Frente Negra Brasileira, uma associaçâo cujos objetivos eram principalmente políticos, estava em expansäo; e também circulavam vários pequenos jornais, apresentando as reivindicaçöes dos negros. Um agravamento das relaçöes interétnicas estava ocorrendo em cidades como Säo Paulo; os negros acusavam veementemente os brancos de se opor a sua ascensäo social. Associaçöes negras mudaram objetivos e comportamentos; elas eram acima de tudo políticas, eram agressivas, questionavam a posiçâo dos negros na sociedade global [...] O conteúdo de suas demandas mostra que näo se tratava estritamente de integraçâo: eles queriam ir mais alto e encontravam obstáculos em seu caminho. Integrados a pequena burguesía, eles queriam fazer parte do meio e protestavam contra as dificuldades que ali encontravam. Grupo étnico minoritário cujos problemas pareciam estar ligados ao processo de industrializaçäo (Queiroz, 1974: 115-116).8

É curioso o fato de que a luta contra o racismo näo aparece como uma questäo em seus argumentos, para justificar veemencia e agressividade. A Frente Negra Brasileira estaria ocupada com questöes relativas a ascensäo social e näo com uma luta antirracista. Também o fato de a FNB ter sido desmobilizada pelo golpe do Estado Novo, em novembro de 1937, tampouco é mencionado: "As associaçöes reivindicativas e políticas desapareceram depois dos anos 1950, enquanto a industrializaçäo, ao contrário, acelera-se velozmente, e a cidade de Säo Paulo se transforma numa metropole"9 (Queiroz, 1974: 116). Por näo tematizar o golpe de estado civil-militar de 1964, mesmo num texto escrito para o público do exterior em revista estrangeira, há dificuldade para compressäo sobre seus argumentos a respeito da realidade dos anos 1970 e o mundo das associaçöes negras:

Atualmente, näo há mais associaçöes negras agressivas de tipo político em Säo Paulo, como as que existiam no período anterior; Associaçöes "recreativas", pelo contrário, näo apenas continuam a existir, mas estäo se tornando mais numerosas. Seus nomes säo indicativos da orientaçäo de suas atividades: "Uniäo Filantrópica Recreativa do Negro Brasileiro"; "Casa de Cultura Afro-Brasileira"; "Associaçäo Cultural do Negro"; "Aristocrata Clube" etc. Por sua propria orientaçäo, destinam-se a afirmaçäo social e cultural do negro na sociedade "paulistana", mas näo possuem atividades políticas ou económicas. Retomaram, portanto, a tendencia mais antiga das associaçöes a partir do início do século XX e näo continuam com a reivindicaçäo e a política das associaçöes entre 1930 e 1950 (Queiroz, 1974: 116).10

Desprovidas do contexto político e de análise específica sobre o estado de cada assoc^äo, as afirmaçöes tornam-se problemáticas. Os sentidos do associativismo negro näo säo estanques e fora do contexto histórico em que eles se desenvolvem. Das quatro associaçöes negras citadas, conheço dados sobre tres, e todas elas tinham suas especificidades de reivindicaçâo política, rivalizando-se ou cooperando entre si e sobrevivendo a conjuntura dos anos mais repressivos da ditadura civil-militar em curso. Fosse a já mencionada Associaçao Cultural do Negro ou, ainda, a Casa de Cultura Afro-Brasileira11 e o Aristocrata Clube,12 todas possuíam atividades de interesse político e apoio económico aos sócios. E mesmo a crítica final de Queiroz é questionável, ao remeter as associaçoes do início do século XX, supostamente de caráter "apenas" recreativo: por que a sociabilidade festiva nao seria uma forma de afirmaçao política da vida negra, cujos direitos civis e sociais no pós-abolięao, solapados pelo racismo, esteve continuamente em perigo?

Ainda chama atençao esse descompasso pelo agradecimento expresso em nota de rodapé e na bibliografia de seu texto, pelas informaçoes concedidas sobre as associaçoes: "Agradecemos ao senhor Eduardo de Oliveira, que muito gentilmente nos cedeu os dados recolhidos para sua tese de doutorado, em vias de elaboraçao (1971)"13 (Queiroz, 1974: 116). Isso é particularmente intrigante, pois este seria Eduardo de Oliveira e Oliveira, o sociólogo negro que realizava, de fato, tese na USP sobre relaçoes raciais, sob orientaçao de Ruy Coelho, e foi o último presidente da Associaçao Cultural do Negro.

Na ocasiao da publicaçao desse texto, ele se encontrava as voltas com o trabalho da tese, em diálogo com associaçoes e intelectuais negros paulistanos e dos EUA, e estaría cada vez mais crítico em relaçao aos trabalhos da Escola Sociológica Paulista acerca das relaçoes raciais (Trapp, 2018). Essa crítica desembocada na peça de teatro escrita por ele e Thereza Santos, E agora /alamos nós, e na Quinzena do Negro, realizada na USP em 1977, com estudos críticos das relaçoes raciais, por intelectuais negros. Ou seja, Oliveira e Oliveira era alguém do meio e conhecedor da realidade das associaçoes negras. Mas também nao concluiu sua tese, encerrou as atividades da ACN em 1976 e morreu em condiçoes duvidosas em 1980.

O artigo de Queiroz ainda tem passagens complicadas sobre as questoes das mulheres negras, a ocupaçao de espaços públicos e a inserçao numa pequena burguesia negra paulistana. Tudo isso atrelado as discussoes sobre ascensao social económica e nao versando sobre racismo e luta antirracista. É necessário salientar que entre os temas de especializaçao da socióloga nao estavam os estudos de relaçoes raciais (Kosminsky, 1999). O artigo é estranho aos seus domínios temáticos (teoria sociológica francesa, sociologia política, milenarismo, festas populares, estudos de movimentos sociais no campo e metodologia científica), e, destarte, a desconexao com os movimentos sociais negros nos anos 1970 torna-se flagrante.

Nos anos 1980, um novo conjunto de estudos nas ciencias sociais, orientado por remanescentes ou próximos da sociologia uspiana de décadas anteriores, retoma temas e questoes relativos a forma de estudo do associativismo negro. Destacam-se A imprensa negra paulista (1915-1963), de Míriam Nicolau Ferrara (1986); os estudos sobre os cordoes carnavalescos e as origens do samba paulista no século XX com as pesquisas Samba na cidade de Sao Paulo (19001930), de Ieda Marques Britto (1986), e Carnaval em branco e negro, de Olga Rodrigues von Simson (2007).

Ferrara (1986) atualiza o trabalho de Bastide, tanto temporal como tematicamente, propondo uma discussão mais aprofundada sobre o racismo e a presença de ideias a respeito da África na imprensa negra paulista por meio dos jornais da coletividade negra. Junto com o sociólogo Clóvis Moura , que já havia feito um balanço das organizaçoes negras em São Paulo (Moura, 1983:143175), ela se responsabilizará em coletar os jornais com os antigos intelectuais negros e microfilmar o material remanescente, por intermédio da Biblioteca Mário de Andrade. Britto (1986) sugere em seu trabalho uma interessante discussão sobre os sentidos da sociabilidade atribuidos pelos migrantes negros do interior de São Paulo para a capital, fundamentalmente pobres e da classe trabalhadora, condensando-se especialmente em bairros como Glicério, Barra Funda, Bixiga, de onde sairam clubes de futebol como o São Geraldo, os cordoes como Camisa Verde e Branco, Cai-Cai (posteriormente conhecido como Vai-Vai). Vale destacar que os cordoes são entendidos como associaçoes recreativas de lazer da classe trabalhadora negra, pouco estudadas até então, bem como aquela classe, seccionada pelo caráter étnico e seu lazer. Também no trabalho de Britto se apresenta a conexão entre lazer e religiosidade, seguindo uma pista apontada por Mário de Andrade (1937), nos anos 1930, ao abordar o samba e as romarias para Pirapora do Bom Jesus praticados por aqueles homens e mulheres negros.

O estudo de von Simson (2007), defendido originalmente como Brancos e negros no carnaval popular paulistano, 1914-1988, se deterá também sobre o lazer na cidade de São Paulo, entre o final do século XIX e, particularmente, para os negros, entre 1914 e i960, marcando temporalmente a cr^ão do cordão Grupo Carnavalesco Barra Funda por Dionizio Barbosa e as modificaçoes do samba em São Paulo, dando origem as escolas de samba. De cordão a escola, era necessário entender o que se passava com as associaçoes recreativas negras. Também no final dos anos i980 se dará a pesquisa de Regina Pahim Pinto (i993), sobre a Frente Negra Brasileira, que seria a tese O movimento negro em Sao Paulo: luta e identidade, defendida na USP. Aqui se tem uma critica por dentro da forma como os intelectuais uspianos (em particular, Fernandes) estudaram a FNB, vista como uma organização conservadora, orientada pelos valores monarquistas e autoritários de seu líder, Arlindo Veiga dos Santos. Pahim Pinto sugere outra leitura, utilizando fundamentalmente o jornal A Voz da Raga como fonte para discussão de sentidos alternativos construidos no quotidiano dos negros organizados de São Paulo. A autora sugerirá, aliás, uma ponte entre as propostas do associativismo negro dos anos 1930 e aquele que tomará a cena pública a partir de 1978.

Se até aqui os estudos sobre o associativismo negro foram majoritariamente realizados por cientistas sociais, é importante mencionar a contribuiçao crítica realizada por historiadores, que trataram os mesmos objetos, entre o final dos anos 1990 e a década de 2000. Nesse sentido, por exemplo, podem-se destacar ainda os estudos de Petronio Domingues (2005) sobre a Frente Negra Brasileira ou o trabalho de Ana Flávia Magalhães Pinto (2010) a respeito da imprensa negra no século XIX, revisitando e ampliando o escopo sobre os objetos anteriormente tratados pelos cientistas sociais; e, nessa mesma senda, focalizando São Paulo, os trabalhos de Paulina Alberto (2017) e Petronio Domingues (2018b, 2019).

É igualmente interessante notar que os historiadores passaram a realizar estudos de caso cada vez mais apurados acerca de sociedades beneficentes, associaçoes recreativas, de mútuo apoio e socorro, irmandades leigas etc. em diferentes estados da fede^ão, incluido São Paulo (cf. Scarano 1978; Maciel, 1987; Amaral, 1991; Quintão, 2002; Reginaldo, 2010; Vargas, 2010; Silva, 2011; Lucindo, 2020). O que está em jogo nesses estudos, entre outros aspectos, é a experiencia negra, particularmente as suas práticas de associativismo de diferentes facetas, no Brasil, em momentos-chave do período imperial e republicano. Não será possível esgotar tal bibliografia no horizonte deste artigo e tampouco é seu escopo, que está presente em outros trabalhos.

CONTiNUiDADES E DESCONTiNUiDADES: RELEİTURAS E OUTROS CAMiNHOS

A investigação sobre o tema do associativismo tem sido recolocada em bases novas, questionando uma prod^ão de longo fôlego no pensamento social brasileiro, tendo novamente a crise da Abol^ão e a sociedade reorganizada no pos-abol^ão como repositorio de questoes irresolutas de nossa realidade social, alcançando ainda o século XXI. Recorde-se a perspectiva do pensamento social brasileiro, por exemplo, o tema do "insolidarismo", que pode ser lido como opos^ão ao associativismo e já era apontado em 1918 por Francisco J. Oliveira Vianna (1987) que, em Populagoes meridionals, tratava o problema como algo de destaque para os estratos superiores da sociedade (resultado da "anarquia branca" entre os aristocratas rurais que, paulatinamente e por necessidade, se transformam em caudilhos no Sudeste e no Sul do país). Ao apontar o fato como preocupação, por contraste, deixava de lado as outras camadas da popu^ão dos quatro primeiros séculos de formação do Brasil, uma vez que a escravidão, por exemplo, organizava a massa negra africana; e quanto aos indígenas, "pacificados", controlados e mortos ou a plebe rural de homens livres estavam submetidos igualmente ao poder dos nobres da terra). A solidariedade social e seu oposto, portanto, seriam questoes próprias a camada historicamente dirigente do Brasil, identificada étnica e politicamente como branca e livre.14

Se o "abolicionismo foi o primeiro grande movimento social brasileiro", como sustenta Angela Alonso (2011: 193), a hipótese sobre deficiencia da vida associativa brasileira do século XIX fica em xeque em face da quantidade de associaçoes espalhadas em diferentes estados do Brasil imperial, com suas Sociedades contra a Escravidão ou Sociedades Emancipadoras, flagradas em pesquisa pela autora, entre 1860-1888 (Alonso, 2011, 2015) e no imediato pós-aboligão (Martins, 2017).

Cabe refletir, igualmente, acerca da capacidade reativa e auto-organizativa negra as situaçoes de impasse e mesmo de desencontro de interesses em relagão as diferentes facetas do movimento abolicionista (composto, como demonstra aquela autora, por sujeitos vários, em espaços sociais distintos, que orbitavam do Parlamento ao mundo dos escravizados e libertos; de membros da elite política a alijados tradicionais, como mulheres, crianças e negros etc.15). De fato, um de seus maiores impasses são as situaçoes subsequentes ao 13 de maio de 1888.

A atuagão escrava, dos libertos e dos intelectuais e ativistas negros ainda no século XIX não é algo a ser deixado de lado, caso se queira compreender o quadro associativo negro do século XX não apenas em São Paulo. E essa conexão não é simples de ser feita, mas extremamente necessária para tentar explicar uma espécie de continuidade da memória associativa, que ultrapasse sociológica e historicamente aquela dimensão do espirito, de que falava Arthur Ramos, dando-lhe sentido concreto. Luiz Gama, José do Patrocinio, André Rebouças, José Ferreira de Menezes, Joaquim de Paula Brito com maior ou menor intensidade, são nomes lembrados por intelectuais e ativistas negros do século XX em suas lides, com usos e sentidos a ser esquadrinhados. Esses e outros sujeitos, como demonstrou Ana Flávia Magalhães Pinto (2014), compuseram uma rede de atuagão no Rio de Janeiro e em São Paulo, de intensa negociagão e conflito com seus pares abolicionistas não negros, mas perduraram como exemplos para os que vieram depois.

Conforme fui avançando na reunião e na leitura das fontes, pude perceber uma série de articulaçoes diretas e indiretas existentes entre eles. Compartilhando espaços semelhantes, muitos deles não apenas souberam da existencia um do outro, como também desenvolveram açoes conjuntas [...] Gente na música, no teatro, na imprensa, em instituiçoes de ensino. cada ponta que se puxa traz enrolada em si um ou mais fios. [...] Os personagens centrais desta narrativa sobre experiencias de literatos negros nas últimas décadas do século XIX e início do XX são Machado de Assis, José Ferreira de Menezes, Luiz Gama, José do Patrocínio, Ignácio de Araújo Lima, Arthur Carlos e Theóphilo Dias de Castro, que viveram e deixaram marcas na história das cidades do Rio de Janeiro e São Paulo (Pinto, 2014: 03, 08).

Já os jornais da imprensa negra paulista dos séculos XIX e XX sinalizam essa pista, igualmente trilhada por Pinto. Pode-se argumentar que tanto aqueles sujeitos (rábulas, impressores, advogados, engenheiros, médicos negros ou mestiços) como a forma jornal ou literatura negra constituir-se-iam expressoes de uma fração específica do grupo negro (Silva, 2017a). Essa luta pela cidadania e sua memória cívica, entretanto, pode ser nublada até mesmo pela discussão da existencia de uma vida associativa em outras fraçoes da classe trabalhadora, onde a clivagem principal apresentada pelos pesquisadores é a oposigão do capital (burguesía) ao trabalho (proletariado). Ou a demandas da classe trabalhadora, pobre, da periferia por participagão do direito a cidade. É evidente que isso não é de menor importancia. Mas não deve ser a única mirada possível numa cidade onde historicamente convivem tantos quereres e açoes quanto é sua multifacetada existencia, enfeixada pela experiencia negra (González, 1982) ou de variadas migraçoes estrangeiras e internas, por exemplo. Se assim o for, repete-se o que foi criticado recentemente como o "paradigma da ausencia" (Nascimento, 2016).

Esse ponto um tanto nebuloso da ideia de associativismo ou participagão aparece nos trabalhos organizados por Leonardo Avritzer e Felix Sanchez (2004) e Avritzer (2004), acompanhado pelas análises de Adriano Duarte (2008) e Paulo Fontes (2013). Em nenhum dos trabalhos desses cientistas sociais e historiadores é oferecida uma definigão muito clara do que os autores compreendem por ambos os termos. Mas, apesar disso, de maneira difusa, associagão e participagão estão ligadas as experiencias históricas das ideias de cidadania e democracia. Assim, as Sociedades de Amigos de Bairros (SABs) e os Comites Democráticos Populares (ligados ao Partido Comunista Brasileiro), formas de organizaçoes populares criadas no período de democratizagão após o Estado Novo (1945) e até o governo Jânio Quadros-João Goulart (1964), são o ponto de chegada nos dois últimos pesquisadores e o ponto de partida para os trabalhos de Avritzer, suscitando discussoes interessantes sobre a organizagão popular e as demandas pela cidade, nas últimas seis décadas do século XX, culminando na discussão do Orçamento Participativo e de políticas públicas em São Paulo.

Todavia, apesar de haver um esforço interessante de observar, por exemplo, a dinámica reivindicativa ao gabinete do então prefeito Jânio Quadros por meio das cartas enviadas durante as comemoraçoes do IV Centenário por meio das SABs dos bairros mais pobres, mostrando o outro lado da festa (Fontes, 2013: 73-74), ou do esforço de aproximagão do PCB da vida dos trabalhadores, inserindo-os num discurso democrático e dos direitos, igualmente mapeados geograficamente, as clivagens de genero ou étnica não são inquiridas, mesmo em se tratando de bairros em que fatalmente se encontraria uma populagão negra ou migrante (Lapa, Freguesia do Ó, Mooca, Casa Verde etc.) ou em atividades como a textil, que historicamente empregava mulheres.

Os trabalhadores expressaram e confrontaram os desafios dessa era por meio de uma série de estratégias. Suas redes sociais, baseadas no mais das vezes em relaçoes informais entre familiares, amigos, conterráneos e membros da comunidade, foram fundamentais não apenas para o processo de migragão das zonas rurais para a cidade, que grande parte deles vivenciou, mas também para o enfrentamento das dificuldades da vida urbana e dos dilemas do mundo do tra- balho. Tais redes e relaçöes informais também estavam na base de uma verdadeira "onda associativa" e de boa parte da açao política experimentada pelas classes populares em Sāo Paulo naquele período. Os sindicatos foram um dos eixos da forte associatividade dos trabalhadores, mas o fenómeno nao ficou restrito a eles, nem exclusivamente ao embate entre operarios e industriais. Ao contrario, associaçöes de bairro, recreativas, educacionais, beneficentes, étnicas, mutualistas, cooperativistas, religiosas e artístico-culturais formaram uma gama complexa e heterogénea de organizaçöes que claramente expressavam o processo formativo de uma classe multifacetada, com diferentes valores comunitários (Fontes, 2013: 75).

Esse padrao analítico também se encontra em Avritzer, que observa o cenário após os anos 1970 até os dias correntes da última década, sob a marca da experiencia do Orçamento Participativo e das associaçöes religiosas.16 Da história do trabalho a ciencia política, ao que parece, a discussao mudou, junto com aspectos da própria dinámica do querer e agir coletivos visando a um fim específico na vida da cidade de Sao Paulo. Mas essa resposta ainda nao parece suficiente, sociologicamente. Ela é descritiva de algo que tem base factual, mas é restrito a clivagens específicas. Onde estao, nessas análises, os e as descendentes negros e negras daquelas experiencias associativas narradas ao longo deste artigo? Os trabalhadores, em vida associativa, nao tém género ou etnia como marcadores sociais de diferença?

Algo que pode ser um exemplo sincrónico contraposto a temporalidade daquelas análises: elas nao sao capazes de descrever, do ponto de vista da participaçao no mundo político-partidário, algo referente a interface dos movimentos sociais negros, de base popular, com o Estado nos anos 1980 em diante, notadamente na redemocratizaçao com o governo de André Franco Montoro (1983-1987), com a experiencia dos Conselhos Estaduais de Participaçao Feminina ou de Participaçao e Desenvolvimento da Comunidade Negra, da Constituinte de 1988 e da reorganizaçao da vida política na Nova República (González, 1982; Santos, 2007; Rios, 2014).

Ao continuar inquirindo por onde andaram os descendentes negros de variadas experiencias associativas narradas por aqui (e outras reinventadas), aquelas abordagens também nao respondem, do ángulo da produçao e dinámica cultural, a emergencia autónoma dos saraus periféricos paulistanos dos anos 2000 - cada vez mais organizados como associaçöes, que, aliás, demandam do Estado políticas específicas (como editais de fomento cultural, municipal e estadual) - formados por uma populaçao majoritariamente negra e mestiça, descendente de migraçöes internas e articuladas com aspectos de projetos do grupo social negro que a antecedeu - como os debates do movimento negro nos anos 1970 e 1980, de literatura e associaçöes negras de entao (Camargo, 1987; Quilombhoje, 1985; Peçanha, 2012; Silva, 2013; Tennina et al., 2015).

Tem-se portanto uma agenda de pesquisa ainda bastante aberta para discutir a ideia de associativismo em Sao Paulo, angulada pelas experiencias de cidadãos negros, que criam e reinventam experiencias históricas ao longo do século XX alcançando nossos dias. Tais como seus antepassados fizeram muito antes mesmo da Abol^ão. Não é possível ignorar tal fato, tanto quanto se trata de um desafio tentar construir linhas de memória dessas iniciativas. Ainda que sejam rotas tracejadas, com descontinuidades e desconhecimentos entre si, elas configuram uma experiencia importante na história da cidadania que tem cor, genero, classe e memória coletiva. E uma longa luta por direitos.

Recebido em 19/07/2019 | Revisto em 03/05/2020 | Aprovado em 29/07/2020

Mário Augusto Medeiros da Silva é sociólogo e professor do Departamento de Sociologia da Universidade Estadual de Campinas (Unicamp). Autor de Os escritores da guerrilha urbana: literatura de testemunho, ambivalencia e transiçao política (19771984) e A descoberta do insólito: literatura negra e literatura marginal no Brasil (1960-2000), e coorganizador de Polifonias marginais e Rumos do Sul: periferia e pensamento social. Estuda o pensamento social brasileiro, associativismo negro, memória social, modernidade e circu^ão de ideias.

Footnote

NOTAS

1 Agradeço aos pareceres anónimos recebidos, com excelentes contribuiçöes críticas, para que este artigo chegasse a sua redaçao final e melhor. Também agradeço as colegas Mariana Miggiolaro Chaguri e Simone Meucci que assistiram a primeira exposiçao deste texto, conferindo o suporte necessário para que ele fosse adiante. E a Fundaçao de Amparo a Pesquisa do Estado de Sao Paulo (Fapesp) pelo Auxilio Regular a Pesquisa Processo 2017/062189, permitindo as condiçoes materiais para reflexao.

2 Nessa e nas demais citaçoes em idioma estrangeiro a traduçao é minha. No original: Fraternal groups have prepared citizens for wider participation by teaching organizational and leadership skills to millions of Americans.[...]From the nineteenth century to the 1960s, African American fraternal organizations also made central contributions to the struggle for equal rights. [...] Neglect of African American fraternalism has also constricted our understanding of long-standing civil rights struggles and the institutional roots of modern black protests.

3 "Era a sede do Departamento de Cultura. Combinamos de ir eu, o Francisco Lucrécio e o Fernando Góis[...] O Mário de Andrade conversou com a gente e expós a situaçao dele. Ele quería apenas o aval, o contato de representantes da coletividade negra, pessoas representativas, porque o plano dele já estava todo estabelecido e a verba nao dava para mais nada. Entao nao fizemos objeçao nenhuma e ele contou qual era o plano dele. [...] O Mário de Andrade propós fazer no Trocadero uma série de conferencias, em que participaria num dia um conferencista branco e no outro um conferencista indicado pela comissao negra. E assim foi feito. Entao apareceram as pessoas interessadas em falar pela Coletividade Negra. Dentre essas estava o Lucrécio. Para a comissao do Departamento de Cultura, vinha do Rio o professor Arthur Ramos" (Leite & Cuti, 1992: 132).

4 Nominalmente sao citados além desses: Francisco Lucrécio, Raul Joviano do Amaral, Edgar Santana, Geraldo de Paulo, Ângelo Abataiguara, Francisco Morais, Luís Lobato, Afonso Dias, José Pelegrini, Vicente de Paula Custódio, Paulo Luz, Vitalino B. Silva, Mario Vaz Costa, Carlos Assunçao, Romeu Oliveira Pinho, Joaquim Valentim, Nestor Borges, Cirineu Góis, José Assis Barbosa, Adélio Silveira, Aníbal de Oliveira, Luís Aguiar, Benedito Custódio de Almeida, Gil Carvalho, José Inácio do Rosário, Sofia de Campos, Aparecida Camargo, Nair Pinheiro, Benedita Vaz Costa, Maria de Lourdes Rosário, Maria Helena Barbosa, Ruth de Sousa e Nilza de Vasconcelos (Bastide & Fernandes, 2008: 24-25).

5 Indico aqui o artigo que publiquei mais detidamente sobre o assunto (Silva, 2018) e também o trabalho de Trapp (2018), que oferece excelente continuidade crítica a essas relaçoes, por meio do pensamento de Eduardo de Oliveira e Oliveira e sua atuaçao na Associaçao Cultural do Negro.

6 Nous employons ici le terme "coUectivité" dans le sens de "groupe social": ensembles d'individus possédant, du fait meme de leur réunion, quelque chose de plus que ce qu'on trouve dans chaque individu séparé, quelque chose qui forme une "conscience collective". Cette conscience collective tend ã s'exprimer par des associations volontaires, cristallisées et formalisées, dont les buts sont acceptés de leur plein gré par les membres. L'existence ou non de collectivités noires et leurs caractéristiques peuvent etre connues par l'existence ou non dissociations volontaires de noirs, et par les buts qu'elles se donnent.

7 "Au moment du passage de la situation d'esclave ã la situation d'homme libre, tout cela pesa sur l'intégration des noirs [...] Pour bien comprendre la situation des noirs dans le développement d'une ville comme Sao Paulo, par exemple, il est nécessaire de prendre en ligne de compte ce trait caractéristique, mais aussi le fait que la fin de l'esclavage ne signifiait pas la fin de rapports directs, affectifs et paternalistes entre les ethnies [...] le complexe de rapports unissant maîtres et esclaves" (Queiroz, 1974:112-113). "No momento da passagem da situaçao do escravo a situaçao de homem livre, tudo isso pesava sobre a integraçao dos negros [...] Para compreender corretamente a situaçao dos negros no desenvolvimento de uma cidade como Sao Paulo, por exemplo, é necessário considerar esse traço característico, mas também o fato de que o fim da escravidao nao significou o fim das relaçoes diretas, afetivas e paternalistas entre as etnias [...] o complexo de relaçoes que uniam senhores e escravos".

8 Vers les années 30-40, lorsque l'industrialisation de la ville de S.Paulo était en pleine accélération, les symptômes d'un raidisse- ment de la situation de segregation au niveau petit-bourgeois sont devenus plus nets. C'est le moment oü la « Frente Negra Brasileira » (Front Noir Brésilien), association dont les buts étaient surtout politiques, était en expansion; oü plusieurs petits journaux circulaient aussi, présentant les revendications des noirs. Une aggravation des rapports inter-ethniques était en cours dans des villes comme celle de S.Paulo; les noirs accusaient avec véhémence les blancs de s'opposer å leur montée sociale. Les associations noires changerent de buts et de comportements; elles f urent surtout politiques, elles se montrerent agressives, elles contesterent la position du noir dans la société globale [...] Le contenu de leurs revendications montre qu'ils ne s'agissait pas d'intégration å proprement parler: ils voulaient monter plus haut, et ils retrouvaient des obstacles sur leur chemin. Intégrés å la petite bourgeoisie, ils voulaient pénétrer dans la moyenne, et s'insurgeaient contre les difficultés qu'ils y rencontraient. Groupe ethnique minoritaire dont les problemes paraissaient liés au processus d'industrialisation [...] .

9 Les associations revendicatrices et politiques disparaissent apres les années 50, alors que l'industrialisation, au contraire, s'accélere de plus en plus et que la ville de S. Paulo se transforme en une métropole.

10 Il n'existe plus å S. Paulo, å l'heure actuelle, des associations noires agressives et de type politique, pareilles å celles qui avaient existé dans la période antérieure; les associations "récréatives" au contraire, non seulement continuent d'exister, mais deviennent plus nombreuses. Leurs noms sont révélateurs de l'orientation de leurs activités: "Unido Filantrópica Recreativa do Negro Brasileiro" (Union Philanthropique et Récréative du Noir Brésilien); "Casa da Cultura Afro-Brasileira" (Maison de la Culture Afro-Brésilienne); "Associaçao Cultural do Negro" (Association Culturelle du Noir); "Aristocrata Clube" (Club des Aristocrates), etc. De leur propre aveu, elles se destinent å l'affirmation sociale et culturelle du noir dans la société "paulistana", mais n'ont pas des activités politiques ou économiques. Elles ont donc repris la tendance plus ancienne des associations du début du XXe siecle, et ne continuent pas celle, revendicatrice et politique, des associations de 1930-1950.

11 Ambas as associaçoes sao memorias de José Correia Leite (Leite & Cuti, 1992: 190-192) como organizaçoes que rivalizaram a existencia da Associaçao Cultural do Negro, em circunstancias específica. Acerca da Casa de Cultura Afro-Bra- sileira, sabe-se que ela foi responsável por tentar organizar em Sao Paulo, em 1963, um Congresso Mundial da Cultura Negra. Estavam a frente do Congresso o poeta Eduardo de Oliveira (que também foi vereador da cidade) e Anna Florencia de Jesus. (também responsável pela Casa). Sua sobrinha, a professora da Faculdade de Direito da USP, dra. Eunice Prudente, forneceu-me algumas informaçoes sobre a tia e a Casa: "Anna Florencia foi presidente da Juventude Operária Católica do estado de SP e integrou o Conselho Nacional do movimento, tanto que representou o Brasil em congresso internacional em Roma (1957), quando visitou vários países europeus. Ao retornar ao Brasil sua ideia foi levar os ideários jocistas para o movimento negro, na época integrado por várias associaçoes culturais e recreativas. Nao sendo compreendida, assisti a lideranças negras dizendo a ela que nao queriam "política" em sua associaçao. Assim, em 1962 fundou a Casa da Cultura Afro-Brasileira, graças a espaço cedido pela Açao Católica Brasileira, na Rua Wenceslau Braz no Centro velho de Sao Paulo. Havia reunioes as sextas-feiras a noite, com presença de mais de 50 pessoas. Pessoas faziam pesquisas sobre o negro brasileiro, apareciam advogados, professoras, muitos funcionários públicos, empregadas domésticas, poetas. Lá conheci o saudoso professor Eduardo de Oliveira e sua esposa, Deise, que havia sido jocista, como minhas tias. Também permanece perdida na história da família a chamada ao Deops, tempos depois da instalaçao da ditadura. Interrogaram Anna Florencia sobre os objetivos da Casa da Cultura e por que fazia as reunioes. Embora já fosse do conhecimento de todos que certos tipos que apareciam nas reunioes estavam espreitando nossas discussoes" (correio eletrônico de Eunice Aparecida Prudente de Jesus a Mário Augusto Medeiros da Silva em 24 jul. 2013).

12 Sobre o Aristocrata Clube, Aza Pinho e Jasmin Pinho dirigiram em 2004 o documentário Aristocrata Clube. Ver: http://site.videobrasil.org.br/acervo/obras/textos/243822. Associaçao de profissionais liberais negros e funcionários públicos criada em 1961. Esteve com sede aberta em Sao Paulo até os anos 1990. Retomou suas funçoes recentemente: http://www.aristocrataclube.com.br/. Acessos em 30 abr. 2020.

13 Nous remercions M. Eduardo de Oliveira, qui tres aimablement nous a comuniqué des données recueillies pour sa these de doctorat, en voie d'élaboration (1971).

14 "Entre o operariado rural, o trabalhador salariado dos campos, e a nobreza fazendeira interpoe-se uma terceira classe - a classe dos que [...]não loca, porém, não loca o seu braço ao senhor das terras.[...] Entre essa classe e os grandes proprietarios também não se forma nenhuma re^ão de solidariedade consistente e forte: a que existe é instável, fugidia, infixa[...]" (Vianna, 1987: 122) E mais adiante: "Não o ampara a solidariedade de classe[...] O homem que não tem latifundio é, no interior, um homem permanentemente indefeso. É de todo, em todo, um desprotegido. Nenhuma instituto, de caráter social, o ampara[...] O nosso homem do povo, o nosso campônio é essencialmente homem de clã, o homem da caravana, o homem que procura um chefe, e sofre sempre uma como que vaga angustia secreta todas as vezes que, por falta de um condutor ou de um guia, tem necessidade de agir por si, autonomicamente" (Vianna, 1987: 142 e 147)

15 "Meu segundo ponto diz respeito aos partícipes dessa política. Trazendo para a vida política estratos sociais marginalizados pelas instituiçoes políticas imperiais, agregando mulheres, libertos, trabalhadores não qualificados, e mesmo crianças, o movimento brasileiro foi mais inclusivo que as variantes hispánicas, restritas basicamente a classe média [...] Tanto em estilo de ativismo quanto em perfil dos mobilizados, o movimento brasileiro se parece mais com os casos británico e norte-americano, com seu modelo de mobilização de massas urbanas, do que com o francés, centrado no parlamento [...] Nesse sentido, e independentemente de seus resultados práticos, em vez de confirmar uma endémica trad^ão de insolidarismo brasileiro, o movimento abolicionista promoveu, antes, uma democratização da política dentre nós. Mais próximo do que falava Tocqueville do que presumiu Oliveira Vianna" (Alonso, 2011: 194).

Footnote

16 "há, na cidade de São Paulo, desde o final de década de 1970, um núcleo da popu^ão associada que se organiza independentemente do Estado e tem práticas associativas e hábitos associativos próprios. [...] Pelo menos tres importantes tradiçoes culturais participativas estão presen- tes na cidade de Sao Paulo, o comunitarismo cristão, a tradiçâo socialista-democrática e a cultura popular. Esses grupos estão na base da populaçao associada na cidade que, de acordo com os nossos dados, alcança 19% da populaçao (cerca de dois milhoes de pessoas) e tem potencial para se estender aos 38% dos individuos que declaram ter vontade de participar.[...] O núcleo da sanfona da participaçao na cidade de São Paulo é constituido pelo associativismo religioso e pelo associativismo popular [...] a base desse associativismo é a presença de 1.139 comunidades populares na cidade, havendo praticamente uma para cada tres paróquias.[...] A mesma análise pode ser feita para setores do associativismo popular na cidade de São Paulo. O associativismo popular paulistano tem na sua base pelos menos tres movimentos importantes, o movimento pela melhoria das condiçoes de saúde, o movimento de moradia e o associativismo comunitário" (Avritzer, 2004: 46-48).

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