L'éponymie et l'adoption dans la tradition Inuit du Nunavik: Une mise en scène de l'altérité

Abstract

Cette thèse de doctorat a comme objectif de montrer, chez les Inuit du Nunavik, la capacité de l'éponymie et de l'adoption d'organiser, dans un contexte contemporain, la coopération entre les générations, tout en se présentant comme des modes de règlement de la question de l'altérité telle que définie par Pierre Legendre. Nous avons opté pour une perspective à la fois diachronique: par l'analyse de données historiques, et synchronique: par l'analyse de données ethnographiques recueillies auprès des femmes inuit de la côte de l'Ungava. Cette étude puise ses balises théoriques au sein de l'oeuvre de Pierre Legendre qui analyse le phénomène institutionnel dans les sociétés occidentales. Pour Legendre, il n'y a pas de société sans différenciation: toute société doit, pour éviter la démence et le chaos, donner orientation au désir humain en fabriquant de la séparation, de l'écart. Voilà ce que fait le principe d'altérité ou l'Interdit dans toute société: signifier à l'individu qu'il n'est pas l'image toute-puissante et qu'il doit obligatoirement se distancer de lui-même s'il veut accéder à une identité valide. Nous montrons que l'éponymie et l'adoption, par l'entremise des objets de valeur que sont le nom et l'enfant, ont avant tout à charge de mettre le sujet à distance de sa propre image, de lui permettre de symboliser la Référence, et d'entrer dans la différenciation. Ce principe d'altérité s'exprime à travers une logique «relationnelle» où l'individu est séparé et individualisé par la façon dont il est institué dans sa relation à l'objet d'échange. Au sein de ce processus, l'individu se présente cependant comme un acteur social «relativement» libre et autonome. Le principe d'altérité n'est toutefois pas symbolisé ou écrit une fois pour toutes: l'éponymie et l'adoption sont le théâtre d'un bricolage continu, et travaillées par une ritualité appelée à se transformer. Tout transfert de représentations génère donc au sein d'un système social une lutte, un conflit relevant avant tout de la guerre d'images plutôt que d'un combat à mort à finir entre cultures distinctes. Sans rejeter complétement l'idée que l'éponymie et l'adoption servent à renforcer la cohésion sociale et familiale, à mettre en place des liens de réciprocité, à relier les vivants et les morts, nous mettons l'accent sur certaines idées culturelles entourant ces pratiques sociales, dans l'espoir de situer leur sens et leur pérennité dans un double registre: symbolique et social.

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This doctoral thesis aims to show, among the Inuit of Nunavik, the capacity of eponymy and adoption to organize, in a contemporary context, cooperation between generations, while presenting themselves as modes of resolution of the question of otherness as defined by Pierre Legendre. We opted for a perspective that was both diachronic: through the analysis of historical data, and synchronic: through the analysis of ethnographic data collected from Inuit women on the Ungava coast. This study draws its theoretical guidelines from the work of Pierre Legendre who analyzes the institutional phenomenon in Western societies. For Legendre, there is no society without differentiation: any society must, to avoid dementia and chaos, give direction to human desire by creating separation and distance. This is what the principle of otherness or the Prohibition does in any society: signify to the individual that he is not the all-powerful image and that he must necessarily distance himself from himself if he wants access to a valid identity. We show that eponymy and adoption, through the valuable objects that are the name and the child, are above all responsible for putting the subject at a distance from his own image, to allow him to symbolize the Reference, and enter into differentiation. This principle of otherness is expressed through a “relational” logic where the individual is separated and individualized by the way in which he is established in his relationship to the object of exchange. Within this process, however, the individual presents himself as a “relatively” free and autonomous social actor. The principle of otherness is, however, not symbolized or written once and for all: eponymy and adoption are the scene of continuous tinkering, and worked through a rituality called to transform. Any transfer of representations therefore generates within a social system a struggle, a conflict relating above all to a war of images rather than a fight to the death between distinct cultures. Without completely rejecting the idea that eponymy and adoption serve to strengthen social and family cohesion, to establish links of reciprocity, to connect the living and the dead, we emphasize certain cultural ideas surrounding these social practices, in the hope of situating their meaning and their sustainability in a double register: symbolic and social.