Content area
Рад има за циљ да кроз призму реалија конкретног историјског контекста са једне и канонског предања Цркве са друге стране пружи анализу ставова руских богослова на тему улоге Цариградске патријаршије у јурисдикционим питањима руске емиграције у првој половини XX века.
Када су након октобарског преврата и трагичних дешавања која су уследила били принуђени да напусте своју отаџбину избегли Руси су и у емиграцији доживели искуство политичких, али, нажалост, и црквених подела. Најпре су се у стању узајамног раскола нашла два најзначајнија црквена центра у руском расејању – Париз и Сремски Карловци – а касније су се поменути центри (најпре Сремски Карловци, а потом и Париз) нашли у расколу са црквеним центром у Москви. Немири у Руској Цркви ишли су на руку совјетима, који су продубљивали постојеће поделе, али и иницирали настајање расколâ у самој Русији кроз стварање тзв. „Живе Цркве“, која је, пак, била призната и од стране саме саме Цариградске патријаршије. Под окриљем Цариграда се, након сукоба са Заграничним синодом у Сремским Карловцима, а потом и са фактичким предстојатељем Цркве у Русији, митрополитом Сергијем Страгородским (потоњим руским патријархом), 1931. године нашао и руски јерарх из Париза, митрополит Евлогије Георгијевски, упркос чињеници да је раније водио јурисдикционе спорове са Фанаром. Евлогијев поступак проузроковао је поларизацију у руским богословским круговима (поједини истакнути руски богослови су и пре Евлогијевог потчињавања Фанару већ спочитавали Цариградској патријаршији „папизам“ због њених претензија на целокупну православну дијаспору) у погледу компетенција Цариграда у јурисдикционим питањима руске емиграције. Богослови који су били упућени на Загранични синод и Москву су поводом Евлогијевог случаја негирали била каква посебна овлашћења Цариградске патријаршије, сматрајући да дато питање треба да буде решено у „руским црквеним оквирима“. Оваквој замисли, међутим, нису погодовале реалне историјско-политичке околности. Са друге стране, богослови сконцентрисани око Православног Светосергијевског богословског института у Паризу су, инсистирајући на територијалном принципу црквеног уређења, заступали став да руска дијаспора треба да се потчини Фанару. Овакав став неки најзначајнији међу њима ће ревидирати коју деценију касније када се буду нашли на челу борбе за стварање аутокефалне Православне Цркве у Америци. Нема сумње да је на ставове богословâ сваке од горенаведених страна битно утицала чињеница њихове јурисдикционе припадности, која је условила различите – по правилу – дијаметрално супротне интерпретације једних те истих канона, који су били актуализовани у спору.
Јурисдикционе поделе у руској емиграцији током периода на који се превасходно фокусирамо у нашем раду, као и напети односи између Цариградске патријаршије и Руске Православне Цркве оптерећивали су међуправославне односе у целини, а спорови по питању суштине и конкретних начина реализације првенства у Цркви из датог периода рефлектовали су се на све потоње конфликте између Фанара и Москве и нису добили епилог све до данас. Илустративан пример овоме је трагична црквена ситуација изазвана актуалном украјинском кризом.