apuntes para una antropología del soma (amanita muscaria). religiosidad e interdisciplina

...el hombre que sali? por la puerta en el muro ya no ser? nunca el mismo que sali? por ella. Ser? m?s instruido y menos engre?do, estar? m?s contento y menos satisfecho de s? mismo, reconocer? su ignorancia m?s humildemente, pero al mismo tiempo, estar? mejor equipado para comprender la relaci?n de las palabras de las cosas, el razonamiento sistem?tico con el insondable misterio que trata, por siempre jam?s, banalmente, de comprender.

Aldous Huxley.

Las puertas de la percepci?n.

Nadie en la antig?edad hab?a reconocido y mencionado el nombre de la especie de la "planta del bien y el mal". El G?nesis del Antiguo Testamento la nombr? simplemente como "el ?rbol del bien y del mal". Los griegos le llamaron putka "aja ekapad" (no nacido ?nico pie), en s?nscrito se conoci? como am 'su, los postv?dicos le llamaron chatrr, los brit?nicos fly agaric: "el hongo sin nombre", en Francia se conoci? como crapaudin, se refiere al nombre del sapo, en China hamajun, "hongo sapo".

Los mayas de las tierras altas de Guatemala, la llamaban kakalj?-ikox (hongo del rayo) y la relacionaban con algunos de sus dioses, Raja Kakulja "se?or del rayo" gobernante de los chac. El nombre en quiche de la Amanita muscaria es kaquij?, se refiere a su origen legendario mientras que el t?rmino itzalocox, se refiere a su poder sagrado como "hongo malo o diab?lico".

Antecedentes

Amanita muscaria y otros amanitas (como el caesaria u hongo ahuevado) pueden ser unos de los hongos alucin?genos m?s antiguamente usados por el hombre. Se ha sugerido que los extraordinarios y extra?os efectos que producen, tal vez indujeron en los humanos las primeras ideas sobre lo divino. Estos hongos crecen en las regiones templadas del norte de ambos hemisferios. El tipo euroasi?tico tiene un hermoso sombrerillo de color anaranjado intenso o rojo sangre, moteado con escamas blancas. El sombrerillo de la variedad norteamericana com?n var?a del color crema al amarillo naranja. Tambi?n existen peque?as diferencias qu?micas entre ambas variedades, ya que la del nuevo Mundo tiene menos efectos alucin?genos respecto de su equivalente del Viejo Mundo (Schultes 1982:24). No obstante en Am?rica existen much?simas m?s variedades de "plantas sagradas" que las que se encuentran silvestremente en Europa.

El llamado hongo sapo y el soma ? nombre de la bebida sagrada los vedas hind?es hecha a base del hongo alucin?geno Amanita muscaria ? parece que est?n asociadas entre si desde tiempos antiguos. En China el fungi Amanita es llamado hamajun, "hongo sapo". En Francia su denominaci?n dialectal crapaudin, basado en el nombre del sapo, pero que tambi?n es soma. Originalmente el ingl?s toadstool, designa al Soma, pero el hongo padeci? de una ignominia tan terrible que el nombre lleg? a ser retirado de su uso espec?fico y a ser aplicado al mundo entero de los hongos silvestres, y puesto que los ingleses han sido tendencialmente mic?fobos (mnkh en griego " hongo" y j?boz horror), esto enfatiz? y reforz? su prejuicio, tal vez el hongo m?s com?n, ciertamente el m?s hermoso, no tiene nombre ingl?s ? una situaci?n vergonzosa ? lo cual dificulta hablar de ?l a aquellos que desconocen su nombre cient?fico.

Los relatos de viajeros europeos narran el uso del hongo "matamoscas" entre los pueblos nativos de Siberia (los khanty, los mansi, los nenets del bosque, los koryak, los chuckeelos kamchadal). Los europeos le llamaban "matamoscas" porque antiguamente lo usaban para atrapar y matar moscas, ya que el ponerlos en frascos las moscas al posarse sobre ellos quedaban "atontadas" y finalmente mor?an.

Los pueblos siberianos pod?an ingerir el hongo solo, bien seco, secado al sol o lentamente tostado al fuego, tambi?n sol?an tomarlo con leche de reno o con el jugo de plantas silvestres. Cuando se toman los hongos secos solos, se humedecn en la boca y se tragan; o bien, las mujeres los humedecen y forman pelotillas que luego son deglutidas por hombres y mujeres. Una pr?ctica muy antigua entre las etnias siberianas consiste en beber la orina de las personas embriagas por los hongos ? ya que conserva las propiedades psicodisl?pticas (Roquet y Fravreu, 1981:17) ?ntegras ? ; por tanto, con unos cuantos hongos pueden embriagarse muchas personas.

El Soma fue considerado como divino en algunos pueblos de la India, tambi?n fue ingerido por los arios hace 3500 a?os; bajaron del norte y lo consumieron en ceremonias m?gico-religiosa (por eso se le considera de tradici?n indoaria).

Existe una antigua tradici?n en la India que fue recogida en el m?s antiguo himno de los vedas, el Rig-Veda donde Parjanya el dios del trueno fue el padre del Soma. Dentro de la cultura v?dica se compusieron m?s de 120 himnos dedicados en honor al Soma, y cuando decae el culto del soma, otras plantas psicoactivas toman su lugar. El Soma propiamente dicho era un jugo o savia, los textos parecen indicar que el jugo se purificaba mediante filtros ? como el hecho por lana ? y despu?s, en algunos casos, se mezclaba, con otros jugos o l?quidos (por ejemplo leche). McKenna (1992:126) ha se?alado que una y otra vez, se ha encontrado el consumo de la bebida del soma, asociada o acompa?ada con el simbolismo y los rituales vinculados a las pr?cticas del ganado y del pastoreo.

En el a?o de 1968, a iniciativa del investigador norteamericano R. Gordon Wasson (nacido en Montana 1898 y muerto en diciembre de 1986), se comprob? a trav?s de estudios bot?nicos que el hongo nombrado cient?ficamente Amanita Muscaria y mejor conocido como Soma fue un hongo sagrado, los siberianos que com?an el hongo como alucin?geno lo utilizaron como intoxicante ritual hasta conocer despu?s el alcohol introducido por los rusos.

Carl Ruck descubri? en griego antiguo un conjunto de palabras raras que seguramente pueden aplicarse al Soma. M?s no hay seguridad del origen de la adoraci?n de esta planta, es decir si los griegos derivaron su conocimiento del este del valle del Indo o del norte, de donde ellos hab?an migrado, o de ambos; o tal vez algunos griegos lo hab?an conocido siempre como un parte del saber tradicional.

Desde hace unos d?cadas para ac?, algunos investigadores europeos est?n tratando de recuperar los conocimientos de las sustancias ente?genas usadas en la antig?edad para curar (Yensen 1988), pero pr?cticamente se ha perdido todo rastro de los ritos populares en los cuales se consum?an dichas sustancias enteog?nicas. Sin embargo, se sabe algo de los m?s famosos antiguos ritos griegos, en los cuales los participantes se reun?an para obtener visiones, los llevados en el santuario de Eleusis y los del santuario de la Samotracia, pero nos abstendremos por ahora de hablar de la funci?n ritualizada de la sustancia qu?mica (alcaloide) llamada ergotamina, extra?da del cornezuelo del centeno, ya que en torno a este tema se han hecho ya varios escritos.

En Europa mediterr?nea ?nicamente ha sobrevivido el consumo tradicional de ente?genos hasta la actualidad en lugares muy marginales de las zonas monta?osas de los Pirineos o de los Alpes, donde quedan habitantes que consumen hongos visionarios para su deleite ludico e individual.

Algunos antrop?logos (como el colombiano Gustavo Vargas en su obra Fusang de 1980) han encontrado ciertos rasgos culturales en Am?rica relacionados con las culturas asi?ticas. Descubrimientos recientes han revelado vestigios de la importancia m?gico-religiosa y sobrenatural que la Amanita hab?a conservado para las culturas norteamericanas.

Hay datos indiscutibles del uso de esta planta como ente?geno (es decir, como excitadora de las manifestaciones internas "divinas"), entre los indios dogridb athabascan, que viven en las monta?as Mackenzie, al noroeste de Canad?; quienes todav?a utilizan Amanita muscaria como sacramento en sus pr?cticas cham?nicas.

La Amanita muscaria abunda en Norte Am?rica, pero es escasa en las tierras situadas m?s al sur por lo que en estas zonas son consumidas otras especies; esto es, hongos visionarios distintos, como los del g?nero psilocybe.

Tambi?n se ha planteado que puede ser factible que Amanita muscaria se haya empleado con fines enteog?nicos en zonas de Mesoam?rica; ya que existen datos que esta especie de hongos crece en las zonas altas del sur de M?xico y Guatemala.

Caracter?sticas y efectos corporales del Soma

El sombrero del Soma ? Amanita muscaria mide de 10 a 25cm de di?metro, es grande extendido de borde curveado con laminillas acanaladas. Su piel es color carmes?, naranja ? amarillo, es h?meda y divisible, est? cubierta por un manto de grumos blancos o amarillos esporados. El pie es largo y cilindrico separable 15x24x1-, blanco ? amarillo. La vulva est? fragmentada forma carnosidades tiernas de color blanco alrededor de la base del pie. Su esencia y su sabor son suaves. Habitat: Se halla en los bosques templados en suelos sil?cicos.

La Amanita muscaria pertenece al grupo de setas llamados "basiodiomicentos", crece en suelos ?cidos, asociada a ra?ces de distintos ?rboles: al pino, al cedro, al alerce, pero especialmente con los abedules forma una simbiosis micoriz?gena; intercambia a trav?s de las ra?ces del ?rbol, sales minerales y agua, por sustancias org?nicas que no se encuentran en la hojarasca del suelo.

Se reproduce en condiciones favorables de temperatura y humedad, por medio de esporas. El sombrero de la seta madura se expande, caen las esporas al suelo y germina el micelio, que permanecer? en reposo hasta el oto?o siguiente, con las lluvias y el tiempo fresco.

La naturaleza de la embriaguez producida por Amanita muscaria var?a seg?n el contexto cultural, antropovisionario y cosmovisionario. Pero se puede se?alar que la ingesti?n de uno o varios hongos induce un estado com?nmente caracterizado por contracciones, temblores, convulsiones ligeras, entumecimiento de los miembros y una sensaci?n placentera de bienestar, se suelen generar deseos de cantar, bailar, gemir, gritar, etc., visiones coloridas, psiqued?licas y tambi?n macropsia (ver las cosas enormemente aumentadas) y/o micropsia; ocasionalmente se presentan accesos de agitaci?n seguidos de un sue?o profundo. Los participantes, a veces, manifiestan curiosas creencias, pero generalmente la embriaguez se acompa?a de creencias, visiones, experiencias y fervores relacionados con lo religioso; es decir, pensamientos, sentimientos y actos conforme al marco interpretativo cultural del grupo.

El Amanita muscaria ? Soma es considerada como el ente?geno por excelencia.

Ente?geno: g?nesis y concepto

La palabra "ente?geno" que se utiliza para denominar a plantas, vegetales u hongos (o preparados a base de ellas) que son utilizados en rituales religiosos o numinosos. Dicho t?rmino se escogi? tras una discusi?n en 1979 entre el equipo de investigadores conformado por G. Wasson, C. Rick, Stella Kramsrich, Johnathan Ott, que plantearon que se ten?a que utilizar un t?rmino que englobara el secreto, el misterio y otros significados como alucin?geno psicod?lico, que encierra los ritos religiosos del pasado y parte del presente. La palabra ente?geno, fue aceptada por los investigadores creando un neologismo reconocido, pues esta palabra significa "dios generado dentro"; as? pues dicho t?rmino adopt? en la jerga cient?fica y de divulgaci?n. No para remplazar el misterio de los antiguos, sino para designar a las sustancias vegetales que estuvieron y est?n en el n?cleo exacto de los misterios.

De acuerdo con Carl A. P. Ruck. Jeremy Bigwood, Danny Stamples, Jonathan Ott y R. Gordon Wasson (1992); en griego, entheos, significa literalmente "dios (theos) adentro", y es una palabra que se utiliza para describir el estado en que uno se encuentra cuando est? inspirado y pose?do por "el dios", que ha entrado en el cuerpo. Se aplica a los consumos sagrados y numinosos, a los trances prof?ticos e incluso a las pasiones er?ticas y a las creaciones art?sticas sublimes y extraordinarias; as? como a aquellos ritos religiosos en que los estados m?sticos eran experimentados al trav?s de la ingesti?n de sustancias (alimentos, bebidas, medicinas, entre otros) que se consideran transustanciales con "la deidad" o el "numen". En combinaci?n con la ra?z gen, que denota la acci?n de "devenir", esta palabra compone el t?rmino "ente?geno".

Los ent?ogenos son conocidos con otros nombres: sustancias sagradas, plantas alucin?genas, sustancias psiqued?licas, plantas psicomim?ticas, plantas de poder, plantas visionarias, plantas maestras, plantas de los dioses, setas m?gicas, plantas de luz o plantas ente?genas, dependiendo seg?n en qu? contexto o cultura son utilizados(as).

Forma de consumo, propiedades y m?s efectos

Como ya lo indicamos antes, el consumo de la seta Amanita muscaria, soma, se realiza con frecuencia dentro de un contexto cultural religioso, m?gico y m?tico. El desuso del Soma dentro de este contexto religioso, se ha transformado en mico filia, porque tan solo se persiguen sus efectos y se deja de lado el culto m?gico-religioso y m?tico. El consumo inapropiado del soma podr?a ocasionar la muerte.

Para que tenga los efectos visionarios y alucin?genos, soma se debe consumir seco, porque si no es as? pierde parte del componente t?xico; adem?s seco es menos peligroso. La muscarina, el principio activo, al consumirse fresca causa v?mito y podr?a ser mortal. Seg?n los expertos, despu?s de su ingesti?n es conveniente dejar pasar un d?a al menos, hasta la siguiente dosis. La cantidad que se puede utilizar sin complicaci?n es una Amanita de tama?o medio. Otra forma de utilizar Amanita muscaria es firm?ndola. Se debe apartar su piel y triturarla, para luego mezclarla con tabaco u otras plantas fumables. Con tabaco, sus efectos son m?s suaves, genera una sensaci?n de somnolencia y enso?aci?n.

Eugster en Suiza y Takemoto en Jap?n, aislaron el ?cido ibot?nico y el alcaloide muscimole. El acido ibot?nico produce efectos enteog?nicos en el hombre, a dosis entre 50 y 100 miligramos, se obtiene el mismo efecto con 10 o 16 miligramos de muscimol. Los efectos derivados por la Amanita muscaria son distorsiones visuales, p?rdida del equilibrio, alteraciones auditivas y espasmos musculares, estos efectos se deben principalmente al ?cido ibot?nico y al muscimol. Los s?ntomas se presentan paulatinamente dos horas despu?s de ingerir el hongo y permanecen alrededor de entre 6 y 8 horas. Las distorsiones visuales causan microscop?a, o sea, se tienden a ver los objetos m?s peque?os de lo normal.

La potencia de la dosis ingerida depende de la altitud en la que es recolectado el soma. En alturas de 1500 o 1600 metros mantiene mayores componentes activos, y si se recogen a 700 o 900 metros, la potencia disminuye. Si la edad y el grado de madurez de la Amanita muscaria es mayor entonces el contenido de alcaloides, ser? m?s potente.

El primer signo y m?s caracter?stico por el que se puede reconocer a un hombre bajo la influencia del mukhom (matamoscas) es el temblor de extremidades que sigue tras aproximadamente una hora o menos del consumo, tras lo cual la persona intoxicada tienen alucinaciones, como si tuviera fiebre y est? sujeta a diversas visiones, ya sean terribles o ben?volas (lo que se conoce como numinosidad; v?ase Otto 1988). Seg?n los diferentes temperamentos; algunos saltan, otros bailan, otros lloran y padecen grandes terrores. Por ejemplo en t?rminos de subjetividades marcadas por la cultura y la personalidad, mientras que unos pueden percibir un peque?o agujero en una gran puerta, otros perciben un balde de agua tan profundo como un oc?ano, pero estas percepciones extremas suceden con cantidades generosas, mientras los que utilizan cantidades peque?as experimentan una sensaci?n de extraordinaria ligereza, gozo, valor y una sensaci?n de bienestar en?rgico.

Algunos aspectos hist?ricos, culturales y etnogr?ficos

Stephan Kracheninnikov escribe en 1755 sobre la procedencia del uso ritual del Soma Amanita muscaria en diversas culturas. El uso ritual del Soma Amanita muscaria practicado por los chamanes de diversas culturas proviene del norte de Asia, en la India y Europa. En Am?rica el consumo de la Amantita muscaria, se practica desde que el hombre llega al continente americano por el estrecho de Bering aproximadamente alrededor de 14 a 12 mil a?os a.C.

Asia y Siberia

Los chinos y los nivkhi. En el valle inferior del r?o Amur viven los paleosiberianos Gilyak ? los Nivkhi. Con una poblaci?n aproximada entre 20 mil y 30 mil personas y practican el chamanismo con el Soma Amanita muscaria. En esta regi?n el Amonita muscaria crece en el alarce, conifera que se caracteriza por tener agujas caducas y fue considerado para los nivkhi "el ?rbol de la vida", del bien y del mal. Ellos lo consum?an seco en rituales chaman?sticos.

India

Una leyenda de la India nos dice que el dios Rama, durante la guerra contra los djambus, hizo crecer en el desierto una planta apta para reanimar el valor desfalleciente de sus guerreros, el "hom". Encontraremos nuevamente este nombre en la forma "Haoma", ?sta era bebida del sacrificio, en el Zendavesta, libro sagrado de los parsis, y que se atribuye a Zoroastro, profeta de la ley de Ormuz. El Avesta nos dice que el Haoma fue dado por un dios en la cima del monte Haraithi, parte del macizo de Elburs, al sur del mar caspio. El "Haoma", llamado "Soma" en el Rig-Veda, fue llevado a la India por los arios, quienes invadieron el Penjab, al noroeste de la pen?nsula, entre el a?o de 2500 y 2000 antes de nuestra era (Radaid, 1972:56-57).

Seg?n otras creencias religiosas antiguas de la India, las lluvias se producen como resultado de la ejecuci?n de un yaj?a y sacrificio, y el yak?a nace de los deberes prescritos. El Se?or Supremo a quien se le conoce como yanjna-purusa, o beneficiario personal de todos los sacrificios, es el amo de todos los sacrificios, es el amo de todos los semidioses, que lo sirven del mismo modo en que los diferentes miembros del cuerpo sirven al cuerpo. Semidioses tales como Indra, Candra y Varuna son funcionarios designados para la administraci?n de los asuntos materiales y los Vedas ordenan la ejecuci?n de sacrificios para satisfacer a esos semidioses, de modo que ellos sientan el agrado de suministrar el aire, luz y el agua en cantidades suficientes para producir granos alimenticios. Cuando se adora al se?or Kr'isna, autom?ticamente se adora tambi?n a los semidioses separadamente. Por esta raz?n, los devotos del se?or, quienes se encuentran en el plano de conciencia de Kr'isna le ofrecen comida Kr'isna y luego comen los hongos cual es un proceso que nutre al cuerpo espiritualmente.

Mediante esa acci?n no solo se eliminan del cuerpo las pasadas reacciones pecaminosas, sino que adem?s, el mismo cuerpo queda inmunizado contra toda contaminaci?n de la naturaleza material cuando hay una epidemia, funciona a modo de una "vacuna antis?ptica" que protege del contagio a la persona consumidora. De la misma forma, la comida que se le ofrece al se?or Visnu que se ingiere vuelve suficientemente resistentes a los consumidores de "ente?genos" de la infecci?n material; y aquel que est? acostumbrado a esa pr?ctica es conocido como devoto del se?or. Por consiguiente, se cree que una persona con conciencia de Kr'isna, que come ?nicamente comida ofrecida a ?l, puede contrarrestar todas las reacciones de infecci?n materiales pasadas, que son impedimentos para el progreso de la autorrealizaci?n, por otra parte, aquel que no lo hace, continua aumentando el volumen de la acci?n pecaminosa, y ello prepara el siguiente cuerpo, semejante al de los cerdos y los perros para sufrir las reacciones resultantes de todos pecados. El mundo material est? lleno de contaminaciones, y aquel que se inmuniza mediante el hecho de aceptar a Prasaddam del se?or (comida ofrecida a Visnu o a otras divinidades), se salva del ataque y no queda sometido a la "contaminaci?n"; esto seg?n el texto sagrado de la India hinduista antigua llamado Bhagavad Guita.

As? pues, seg?n esta muy antigua doctrina ? que todav?a se practica en varias partes de la India y de otros pa?ses del mundo occidental (conocida ahora como religi?n de los Krisnas) ? , los granos alimenticios y los vegetales son los verdaderos alimentos. Los seres humanos comen diferentes clases de granos alimenticios vegetales, frutas, entre otros, y los animales comen los desperdicios de los granos alimenticios y los vegetales, el pasto, las plantas etc. Los seres humanos que est?n acostumbrados a comer carne, para comerse a los animales, tienen que depender de la producci?n de vegetales, zetas, algas, etc. As? pues, en definitiva, se depende primordialmente de la producci?n el campo no de la producci?n de grandes f?bricas o producci?n industrial que s?lo transforma los alimentos. De esta forma ? dice la doctrina hinduista ? la producci?n agr?cola depende de que del cielo caigan suficientes lluvias y ellas est?n controladas por las divinidades tales como Indra, el Sol, la Luna, etc. Y todos ellos son sirvientes del se?or. Al se?or se le puede satisfacer mediante sacrificios; aquellos que no puedan celebrarlos, se tendr?n que enfrentar con la escasez; esa es la ley de la naturaleza; por consiguiente, para salvarse de la escasez de alimentos se debe ejecutar yajna especialmente sankirtanayajna prescrito para esta era. Los semidioses que est?n a cargo de satisfacer las diversas necesidades de la vida, al ser complacidos mediante la ejecuci?n de yaj?as (sacrificios y ofrendas) proveer?n de todo lo que se necesita, pero aquel que disfruta de esos regalos, sin ofrec?rselos a su vez a los semidioses, es bajo esas creencias hinduistas, sin duda, un ladr?n. Mediante la ejecuci?n de yaj?as se purifican todas las actividades, tal como se declara en varios de los textos Vedas: ahara-suddhau sativa saddhih sattva-suddau dhruva smrtih smrti-lambhe sarva-granthinam vipra-moksa. Mediante la ejecuci?n de yaj?a se santifican los comestibles, vistos ? seg?n planteo ? como enteog?nicos o sagrados-divinos (aunque en este caso no necesariamente intoxicantes); y al ingerir alimentos santificados, se purifica, la propia existencia de uno, con la purificaci?n de la existencia, se santifican los tejidos muy finos de la memoria y cuando la memoria se santifica, se puede pensar en el sendero de la liberaci?n. De esta manera, para esta doctrina, todo esto en conjunto conduce al estado de conciencia de Kri'sna.

Europa

Una de las manifestaciones significativas relacionadas con el consumo de Amanita muscaria en el Mediterr?neo occidental han dispensado una frase: tocat del bolet, "estar tocado por el hongo", el comportamiento clasificado se ha considerado como anormal.

El 1784, Samuel ?dman, propuso por primera vez la noci?n de que las furias de los Berserker, fueron iniciadas por el Soma. La embriaguez del Soma es parecida a la de un alcohol poderoso. Muchos europeos del norte ? sin distinci?n de clase ? son adictos al alcohol y a su obsesi?n por su consumo, con lo cual se ha especulado que algunos de sus antepasados pudieron tambi?n ser adictos al consumo de Amanita muscaria, con la diferencia de que ?ste hongo tiende a tener efectos "pacificadores"; ?ste fue consumido 2 ? 3 mil a?os antes de los escandinavos, aunque no se sepa que lengua hablaban aquellos habitantes del norte europeo y cu?les fueron sus aportes a los idiomas actuales, sin embargo se podr?an encontrar relaciones del uso de esta planta por estos pueblos.

Los escritos del libro Skilax informan que el Valle del Indo era la patria de los "pie-sombra" (griego: sliapode), eran hereditarios porque la tierra les suministraba impresionante vigor y los imaginaban como un sol con un ?nico pie ? parasol. Plinio menciona que en Grecia los nombres empleados para referirse al hongo son una-pierna (monocoli), "pie-cubierta" (griego: steganopodes). Se podr?a considerar que ?stas son especie de pruebas de que los griegos pose?an informaci?n acerca del maravilloso ente?geno antes de Her?doto (historiador y ge?grafo griego que vivi? entre el 484 y el 425 a.C.) quien tambi?n nos hab?a dicho que Grecia estaba en contacto regular con los hiperb?reos, en el coraz?n de Liberia. Ctesias, hizo un viaje a la India despu?s de Skilax y su relato sobrevive en parte. En s?nscrito v?dico, encontramos el cong?nito de estas palabras griegas aja ekapad "nonacido ?nico-pie" referente al soma: "no nacido" porque nace sin semilla (es un fung? y nace por esporas). Concebido milagrosamente, a partir del coito de un rayo con la madre tierra reblandecida por las lluvias. Y "?nico pie" porque la divina seta del soma o Amanita muscaria tiene una sola pierna, el est?pite (o tallo, am 'su en s?nscrito) del hongo. En s?nscrito la palabra para hongo, introducida en los tiempos pos-v?dicos, era chatrr, cuyo significado primario era "parasol" (por su "sombrero").

Asia menor

En el primer cap?tulo II del Antiguo Testamento del G?nesis se nos relata la historia del para?so. Acabadas las obras de la creaci?n en los seis d?as descansa Dios en el s?ptimo, y santifica este d?a. Coloca al hombre en el para?so; forma a Eva e instituye el matrimonio.

Quedaron acabados los cielos y la tierra, y todo el ornato de ellos: Y bendijo al s?ptimo d?a y le santific? por cuanto hab?a Dios cesado en ?l de todas las obras que cre? hasta dejarlas bien acabadas. Tal fue ? seg?n este texto sagrado proveniente de Asia menor ? el origen del cielo y de la tierra, cuando fueron creados en aquel d?a en que el "se?or Dios" hizo el cielo y la tierra; e hizo todas las plantas del campo antes que naciesen en la tierra, y toda la yerba de la tierra antes que de ella brotase; porque el "se?or Dios" no hab?a a?n hecho llover sobre la tierra, ni hab?a hombre que las cultivase.

Sal?a empero una fuente que iba regando toda la superficie de la tierra. Form?, pues, el "se?or Dios" al hombre de lodo de la tierra e inspir?le en el rostro un soplo o esp?ritu de vida, y qued? hecho el hombre viviente con alma racional. Hab?a plantado el "se?or Dios" desde el principio un jard?n delicioso en que coloc? al hombre que hab?a creado y en donde el Se?or Dios hab?a hecho nacer de la tierra misma toda suerte de ?rboles hermosos a la vista, ya de frutos suaves al paladar; y tambi?n el ?rbol de la vida en medio del para?so y el ?rbol de la ciencia del bien y del mal.

El G?nesis de la Biblia calla la especie del ?rbol que era; el cual se llama "del bien y del mal" por el efecto que produjo en el hombre, pues le hizo conocer el bien que hab?a perdido y el mal en que se hab?a precipitado desobedeciendo al "se?or Dios".

Tom?, pues, el "se?or Dios" al hombre, y p?sole en el para?so de delicias, para que le cultivase y guardase. Di?le tambi?n este precepto diciendo: "come si quieres del fruto de todos los ?rboles del para?so. M?s del fruto del ?rbol de la ciencia del bien y del mal, no comas: porque en cualquier d?a que comieres de ?l infaliblemente morir?s".

Dijo asimismo el "se?or Dios": No es bueno que el hombre est? solo: hag?mosle ayuda y compa??a semejante a ?l. Por lo tanto el se?or Dios hizo caer sobre Ad?n un profundo sue?o y mientras estaba dormido le quit? una de las costillas, y llen? de carne aquel vac?o. Y de las costillas aquella que hab?a sacado de Ad?n, formo el se?or Dios una mujer. La cual puso delante de Ad?n. No sac? el "se?or" a la mujer de la cabeza del hombre ni tampoco de los pies, como para dar a entender que ni debe ser la se?ora ni la esclava del hombre, sino la compa?era.

En la revisi?n del tercer cap?tulo del Antiguo Testamento seduce la serpiente a Eva, pecan esos primeros padres y se acarrea sobre s? y sus descendientes la maldici?n divina. Promesa del Mes?as. Era, empero, la serpiente el animal m?s astuto de todos cuantos animales hab?a hecho el se?or Dios sobre la tierra.

Y dijo a la mujer: "?Por qu? motivo os ha mandado Dios que no comieseis de todos los ?rboles del para?so?" A la cu?l respondi? la mujer: "Del fruto de los ?rboles que hay en el para?so s? comemos. M?s del fruto de aquel ?rbol que est? en medio del para?so m?ndanos Dios que no comi?semos, ni le toc?semos siquiera, para que no muramos". Dijo entonces la serpiente a la mujer: "?oh! Ciertamente que no morir?is. Sabe, empero Dios que en cualquier tiempo que comiereis de ?l se abrir?n vuestros ojos y ser?is como dioses, conocedores de todo, del bien y del mal".

Vio pues, la mujer que el fruto de aquel ?rbol era bueno para comer y bello a los ojos y de aspecto deleitable, y cogi? del fruto y comi?le: dio tambi?n de ?l a su marido, el cual comi?. Luego se les abrieron a entrambos los ojos; y como echasen de ver que estaban desnudos, acomod?ronse unas hojas de higuera, y se hicieron unos delantales ?ce?idores. Y habiendo o?do la voz del se?or que se paseaba en el para?so del tiempo que se levanta el aire despu?s de medio d?a, escondi?se Ad?n con su mujer de la vista del se?or en medio de los ?rboles del para?so. Entonces el se?or llamo Ad?n y le dijo: "?d?nde est?s?" El cu?l respondi?: "He o?do tu voz en el para?so, y he temido y llen?ndome de verg?enza porque estoy desnudo, y as? me he escondido". Replic?le: "?pues qui?n te ha hecho advertir que est?s desnudo, sino el haber comido del fruto de que yo te hab?a vedado que comieses?". Respondi? Ad?n: "la mujer que t? me diste por compa?era, me ha dado del fruto de aquel ?rbol, y le he comido". Y dijo el "se?or Dios" a la mujer: "?Porque has hecho t? esto?" La cu?l respondi? la serpiente me ha enga?ado y he comido". Dijo entonces el se?or Dios a la serpiente: "Por cuanto hiciste esto, maldita t? eres o seas entre todos los animales y bestias de la tierra; andar?s arrastrando sobre tu pecho, y tierra comer?s todos los d?as de tu vida". Y a Ad?n le dijo: "por cuanto has escuchado la voz de tu mujer, y comido del ?rbol de que te mand? no comieses, maldita sea la tierra por tu causa, con grandes fatigas sacar?s de ella el alimento en todo el discurso de tu vida. Espinas y abrojos te producir? y comer?s de los frutos que den las yerbas ? plantas de la tierra".

Y as? este mito b?blico de origen jud?o-hebreo, se remite al consumo de un ?rbol o planta divina y/o "numinosa", es decir parad?jica en sus efectos placenteros y sus consecuencias terribles, por tanto expresa una conciencia de la existencia cultural de estas plantas m?gicas y/o enteog?nicas (que en este caso, inlcuso, se sugiere m?ticamente que sustituyen al "se?or Dios" exterior por un dios "interior" m?s sentido), y tambi?n, por supuesto manifiesta lo trascendental de su consumo ritual y cosmovisionario.

Am?rica

En M?xico se tienen datos sobre el consumo de Amanita muscaria, por las culturas mesoamericanas, tal es el grupo de los mayas, posiblemente de los altos de Chiapas o de zonas guatemaltecas, regiones donde este pueblo habit? y habita, se han encontrado figurillas de arcilla terracota ? piedra en estas zonas. Existe una figurilla de terracota encontrada en Nayarit, M?xico, que muestra un posible cham?n debajo de la sombrilla o "sombrero" de la seta, en posici?n de "meditaci?n" y en la parte superior de la sombrilla, presenta unas volutas que resaltan de manera especial, pues es sorprendente el parecido con la seta Amanita muscaria. Su posible dataci?n es de 20,000 a?os. Algunos grupos de mayas actuales practican un ritual conocido con el nombre "hongo del trueno", ?ste est? posiblemente relacionado con el uso de Amanita muscaria. En el territorio de los purep?chas se encontr? una estatuilla de piedra que representaba un bot?n del Amanita muscaria, el cual se supone se utilizaba en ceremonias.

Algunas transformaciones de tipo religioso y socioecon?mico produjeron erradicaci?n del chamanismo en la mayor parte de Euroasia; por otro lado, un conjunto muy distinto de circunstancias favoreci? la supervivencia de algunas de ?stas pr?cticas y creencias de tipo cham?nico en Am?rica. Con esto nos referimos al culto m?gico religiosos en tomo a los hongos del g?nero psilocybe, en donde los ritos ind?genas relacionados con dichos hongos fueron muy perseguidos en la ?poca posterior a la llamada primera conquista de M?xico, algunos grupos ind?genas mesoamericanos continuaron las ceremonias en ?rea poco accesibles como las monta?as, que en su mayor parte en conocidas por albergar este tipo de plantas que tienen relaci?n con el mundo de los dioses. El re-descubrimiento (o mejor dicho su divulgaci?n moderna) de estos hongos, tuvo lugar en la sierra mazateca (v?anse las im?genes de Gordon Wasson con la chamana Mar?a Sabina) en los a?os cincuentas cuando el matrimonio Wasson (Gordon y Valentina Pavlovna) los divulg? en sus trabajos sobre el tema lo que tuvo como resultado inmediato la creaci?n de una nueva ciencia, la "etnomicolog?a" (el estudio de los caminos por los que el conocimiento o el uso de los hongos a afectado el pasado y presente) que despert? el inter?s a nivel nacional por los grandes estudiosos de la micologia de ese entonces.

El consumo de los hongos ente?genos en M?xico se lleva a cabo en el estado de Puebla, en los alrededores de la ciudad de M?xico (Estado de M?xico) y principalmente en Oaxaca y Chiapas.

Seg?n testimonios etnogr?ficos que tienen el antecedente en los art?culos y escritos de los Wasson, la ceremonia se efectuaba generalmente durante la noche, y comprend?a un ritual curativo y la consulta a cerca de la suerte y el porvenir de una persona. Antes de la celebraci?n del rito no se debe ingerir alimento alguno y la ingesti?n de hongos es con agua chocolate ? miel para disimular el sabor amargo. Las percepciones aparecen alrededor de media hora despu?s y o efectos duran de 5 horas a 6 horas ? m?s, seg?n las dosis, y el temperamento del hongo y del consumidor.

Actualmente en el mundo se conocen m?s de ochenta especies de psilocybe, que poseen propiedades ent?ogenas; en M?xico, se encuentran alrededor de cuarenta y solamente dieciocho en Am?rica del Norte, adem?s de ocho en Europa.

Puede ser que Amanita muscaria se haya empleado con fines religiosos y m?tico-cosmovisionarios en Mesoam?rica. Ya que como se?alamos antes este especie crece en las zonas altas del sur de M?xico y Guatemala. Los mayas de las tierras altas de Guatemala, por ejemplo, reconoc?an que la Amanita muscaria, ten?a propiedades especiales, pues la llamaban con Kakalj?-ikox (hongo del rayo) y la relacionaban con algunos de sus dioses, Raja Kakulja "se?or del rayo", es precisamente este Dios el que gobierna a los chac, especie de duendecillos que acarrean las gotas de las lluvias en sus lomos y que ahora se conocen por su designaci?n cristiana como "angelitos". El nombre Quiche de la Amanita muscaria es Kaquij?, se refiere a su origen legendario mientras que el t?rmino Itzalocox, se refiere a su poder sagrado como "hongo malo o diab?lico".

Tanto el rayo como el trueno son asociados en varias culturas con los hongos, en especial con Amanita muscaria. Esto suele suceder en poblaciones de ambos hemisferios; de cualquier forma los mayas quiches sab?an evidentemente que la Amanita muscaria no es un hongo como todos los dem?s (puramente alimenticio) sino que est? relacionado con lo visionario, lo m?gico, lo religioso, en fin, con lo sobrenatural.

Reflexiones finales acerca del Soma

La Amanita muscaria abunda en Norteam?rica y en partes de Mesoam?rica, lo cual hist?ricamente ha facilitado su consumo, pero en Sudam?rica debido a las condiciones clim?ticas, el consumo disminuye y se sustituye por el consumo de otros ente?genos.

Las figurillas halladas en el sur de Mesoam?rica demuestran que siempre se le ha rendido culto al Soma ? Amanita muscaria en relaci?n con el dios del trueno y representa la fertilidad.

Los relatos del uso de Amanita muscaria refieren que el Soma ha sido utilizado para reflexionar, descifrar y vivenciar los eventos importantes ininteligibles de la raz?n humana. Su antropolog?a est? ligada a la religiosidad de los pueblos y de las personas, pero modernamente los investigadores cient?ficos de la etnobot?nica m?dica y religiosa han indagado en su conocimiento, an?lisis y experimentaci?n bioqu?mica y psicol?gica. La historia y la etnograf?a del Soma ha dado cuenta que sus usos, sus experimentaciones culturales y sus efectos ritual?sticos y de religiosidad han permitido al hombre cambiar y profundizar su niveles de conocimiento, de conciencia y en sus maneras y modos de vivir.

Las regiones de Asia, Siberia, India, Europa y Am?rica desde tiempos antiguos han acostumbrado a consumir el Soma (Amanita y otros ente?genos) ritualmente de diferentes formas y modalidades de religiosidad; por ejemplo mediante el ofrendamiento y la interiorizaci?n a un "Dios", como un alimento sagrado, en honor y agradecimiento de sus favores y para vivirlo internamente. Se ha considerado el soma una especie de semidi?s de culto y respeto porque establece conexiones de comunicaci?n con un ser supremo; as?, el uso ritual representa el conocimiento y la purificaci?n del ser interno que permite llegar hasta ?l.

M?ticamente, los personajes Ad?n y Eva consumieron el ?rbol del conocimiento del bien y del mal, un Soma numinoso, porque simb?lica y metaf?ricamente, la serpiente siendo ser animal astuto y sabio convence a Eva de comer aquel fruto (soma) con la certeza de que a trav?s de ?l se conocer?n las percepciones internas y el ser propio como Dios.

Para los vedas, sirios e hind?es, Prasaddam ser?a un soma que se ofrece ritualmente en honor al dios Visnu, es la comida (alimento) para el disfrute sagrado de los sentidos y es a trav?s de este medio que les es permitido a las personas liberarse de toda clase de "pecados".

Consumir ritualmente el Soma ? para el conjunto de culturas revisadas en este art?culo ? es el ofrecimiento de un bien terrenal a los dioses para lograr trascendencias experienciables, es decir vivenciables por los sentidos de un cuerpo humano en estados energ?ticos y simb?licos de conciencia alterada (Adame 1998). Sin embargo como se?al? el antrop?logo Peter T. F?rst (1980): las plantas psicoativas o las secreciones de animales con efectos alucin?genos no han sido los ?nicos o principales medios para obtener estados alterados de conciencia. Por el contrario:

En vastas ?reas de Am?rica del Norte muchos pueblos abor?genes obtuvieron los mismos fines con medios no qu?micos, tales como ayuno, padecimiento de sed, auto mutilaci?n, tortura, exposici?n a los elementos, insomnio, danzas incesantes y otros medios de agotamiento total, sangr?as, inmersi?n en estanques congelados, inmersi?n hasta el borde de la asfixia, laceraci?n con espinas y con dientes de animales, as? como otros procedimientos de dolor; tambi?n mediante una variedad de 'detonadores' no da?inos, como distintos tipos de actividad r?tmica, autohipnosis, meditaci?n, cantos, tambores y m?sica. Posiblemente algunos chamanes tambi?n emplearon espejos de pirita, de obsidiana y de otros materiales para llegar al trance, como a?n hacen algunos chamanes ind?genas de M?xico (pp. 30-31).

Finalmente creemos que para conformar y madurar una antropolog?a valorativa del soma se tendr?n que considerar sus aspectos hist?ricos, culturales, ?ticos, pol?ticos, etnogr?ficos y tambi?n los conocimientos etnobot?nicos, biom?dicos y psico-semi?ticos que ofrecen las investigaciones interdisciplinarias de la actualidad en torno a las sustancias y los consumos de ente?genos, psiqued?licos y alucin?genos tradicionales (tabaco, ayahuasca, teonan?catl y otros hongos silvestres, peyote, cannabis, salvia divinorum, hongos psilocibes, el ololiuhqui, loto azul, mandragora, el cornezuelo del centeno, los musgos, las daturas etc?tera).

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