Presentación: Una sociología (de las migraciones) para la resistencia

La resolución de permanecer no socializado, el consentimiento a integrarse solamente con la condición de no integrarse, la resistencia-con frecuencia dolorosa, aunque victoriosa en última instancia- a la aplastante presión del lugar, viejo o nuevo, la dura defensa del derecho a juzgar y elegir, la aceptación o la generación de ambivalencia, éstos son, podríamos decir, los rasgos constitutivos del 'exilio'. Vale la pena señalar que todos ellos se refieren a la actitud y la estrategia de vida, a la movilidad espiritual más que física.

Zygmunt Bauman

Abdelamalek Sayad nació en 1933, en Aghbala, un poblado rural de Argelia, en la pequeña Cabilia. Una región montañosa donde se habla berebere, que se diferencia de las regiones rurales de lengua árabe por tener mejores niveles de escolarización. Es también una zona muy marcada por la emigración, primero dentro de Argelia, y luego hacia Francia1.

Abdelmalek fue el único hijo varón, hermano de cuatro mujeres, de una familia modesta que se distinguía precisamente por haber tenido acceso a la educación formal: su padre y dos de sus tíos habían sido escolarizados. Este es para Sayad un punto de inflexión importante, porque si su padre no hubiera accedido al ámbito escolar, él jamás hubiera ido a la escuela2. En ese mundo, la escolarización significaba un gran privilegio, pero no necesariamente vinculado a un origen social alto. «En ese contexto, una familia con una condición modesta ya era una familia socialmente privilegiada» (Sayad 1996, 156).

Se matriculó en la escuela francesa en 1941. Para cursar los estudios secundarios tuvo que vivir en casa de amigos y familiares en ciudades cercanas de su poblado de origen. Terminó la secundaria en una escuela de las periferias de Argel, donde se había trasladado su padre. Posteriormente ingresó a la Ecole Normale3. La aprobación del examen de admisión a la Ecole le dio acceso a una beca, en un régimen de internado. Al ser una escuela subvencionada por el Estado, el sistema era muy exigente y rígido, sobre todo para los no europeos. Aunque el examen de ingreso era el mismo para todos, había un sistema de cuotas que limitaba la presencia de nativos al 10% del total del alumnado. Este sistema de cuotas también operaba para los docentes, la mayoría eran europeos, con excepción de los profesores de árabe.

Al finalizar la Ecole Normale se obtenía el titulo de Instituteur. Cuando Sayad obtuvo su titulación tenía 21 años, las escuelas del interior habían sido cerradas a causa de la guerra y los graduados eran enviados a enseñar en los colegios de las zonas mas urbanizadas. Su primer trabajo fue en la capital, en un barrio de la Casbha, luego fue destinado a una pequeña escuela de un barrio árabe de Akaspal, conocido por ser sede de uno de los comandos generales del Frente de Liberación Nacional de Argelia (FLN), y que fue un importante escenario de la represión y el enfrentamiento entre el FLN y el gobierno colonial.

En 1958 Abdelmalek Sayad ingresó en la Universidad de Argel, en la Facultad de Psicología. No se sintió muy conforme con esa disciplina y poco después comenzó a cursar también filosofía, mientras continuaba trabajando de Instituteur. En esa época, ni en Argelia ni en Francia existía la carrera de sociología. Sayad describe la Universidad de esos años como un universo tironeado entre dos poderes: un poder político-el gobierno general de Argelia-y un poder universitario. Todas las personas que estaban en la universidad estaban divididas según su origen y su alineamiento político. Para unos, la universidad era una forma de subordinación al poder local, su trabajo como profesores estaba al servicio del proyecto colonial y colonizador. Por otra parte estaban los que apostaban a la carrera académica. En ese caso, el único camino para escapar al poder del gobierno pasaba por continuar los estudios fuera de Argelia, en Paris. En resumen, la universidad padecía una doble dependencia, del gobierno por un lado, y de la metrópolis por el otro. O se elegía el camino de la subordinación política, o, si se tenían medios suficientes, se continuaba la carrera académica en la metrópolis.

1. DE LA FILOSOFÍA A LA SOCIOLOGÍA EN LA SITUACIÓN LIMITE DE LA GUERRA

Gérard Noiriel (2006) asegura que no es posible captar en profundidad el pensamiento de Sayad sin prestar atención a la particular relación que mantuvo con Pierre Bourdieu, y viceversa: no podemos entender la teoría social de Bourdieu, sobre todo los conceptos de campo y de habitus, si olvidamos que fueron elaboradas primeramente en el transcurso de su estudio de la Cabilia, con la ayuda de Sayad. Pierre Bourdieu había llegado a Argelia en 1955, con 25 años, con el fin de cumplir el servicio militar, después de haber terminado sus estudios universitarios. En los últimos meses lo trasladaron a un servicio de información del gobierno general, que tenía el objetivo de cuidar las poblaciones civiles nativas. Bourdieu fue utilizando la posibilidad de trabajar en una sala y las informaciones y datos obtenidos en el servicio militar para escribir la Sociología de Argelia4. Después de ser desmovilizado fue nombrado profesor asistente de la Universidad de Argel. Según las palabras de Sayad, para un joven nacido en el sur de Francia, la Universidad de Argel no era un destino tan miserable. Lo que normalmente les estaba destinado a los recién graduados era trabajar en un secundario y no en la enseñanza universitaria. Alejada del polo dominante de Paris, la Universidad de Argel hizo posible que Bourdieu se convirtiera en un profesor universitario con cierta rapidez.

Tanto para Pierre Bourdieu como para Abdelmalek Sayad, la sociología y la antropología fueron descubiertas entre las demandas de la administración colonial y del Estado, y una serie de procesos sociales trágicos generados por la guerra, como el desplazamiento violento de cinco millones de personas desde las zonas rurales hacia las urbanas5. En ese momento en Argelia no había servicio de estadística. Algunos especialistas del INSEE (Institut National de la Statistique et des Études Économiques) fueron trasladados desde Paris a Argel, con el fin de organizar una institución similar en la colonia. A ellos se les sumaron algunos jóvenes franceses como Bourdieu, que recién terminaban el servicio militar, y también jóvenes argelinos como Sayad. «La guerra y la situación colonial hicieron posible la reunión de un grupo de personas que hasta entonces tenían poca o ninguna relación entre si y que acabaron formando una especie de club, sobre la base de coincidencias más éticas, que políticas o administrativas. Así fue fundada la Asociación Argelina para la Investigación Demográfica, Económica y Social (AARDES), que no era directamente un órgano burocrático de la administración, si bien estaba relacionado a ella» (Sayad 1996, 160).

Sayad y Bourdieu comenzaron su relación de amistad durante la realización de estas investigaciones, que se desarrollaron entre 1959 y 1962. Los grupos de investigación estaban conformados por argelinos, franceses, pieds noirs y judíos que no se reconocían en una Argelia francesa. Había una gran distancia entre las demandas de la administración y lo que el grupo realmente investigaba: condiciones de trabajo, de desempleo, de vivienda, fundamentalmente en el ámbito rural, pero con especial atención a las transformaciones de ese mundo, y al proceso de creación de barrios de chabolas en las regiones urbanas y el desenraizamiento vivido por las familias campesinas. Por este camino, la filosofía terminó topándose con el hacer socioantropológico del trabajo de campo.

Las condiciones de investigación eran también muy especiales. Debían llevarse a cabo en pleno campo de batalla, en poblados de 1500 a 3000 habitantes, bajo el control del ejército. Una población aterrorizada, que había sido expulsada violentamente de sus lugares de origen y trasladada a centros de reagrupamiento, en el contexto de un proceso de sustitución de la agricultura tradicional por otra moderna, con pretensiones capitalistas. La relación de Sayad con Bourdieu fue mucho mas allá de lo estrictamente universitario: «Yo verdaderamente le debo mucho a Bourdieu, no solamente desde el punto de vista intelectual, sino por esa experiencia compartida, por esa forma de compromiso en una situación social límite». (Sayad 1996, 161).

El relato de Sayad establece una conexión entre la experiencia social de la guerra de independencia y las elaboraciones y discusiones teóricas desarrolladas en esos años. La Guerra de Argelia provoco una reflexión de la sociedad francesa y argelina sobre si mismas e interpeló las bases sobre las que se fundaba la sociedad, suscitando múltiples interrogantes. Fue esa situación límite la que dio lugar al replanteamiento de ciertas cuestiones, principalmente en relación al estructuralismo o a la teoría del parentesco de Levi Strauss. En sus discusiones en los cafés y en el trabajo de campo, ya se formulaban algunas nociones aun embrionarias, que se encuentran en los primeros textos de Bourdieu, relativas al dispositivo conceptual que él denominó de estrategia.

2. LA EXPERIENCIA DE LA MIGRACIÓN HECHA RESISTENCIA Y LUCIDEZ

... la sociología es un instrumento de autoanálisis extremadamente poderoso que permite a cada uno comprender mejor lo que es, dándole una comprensión de sus propias condiciones sociales de producción y de la posición que ocupa en el mundo social.

Pierre Bourdieu

Pierre Bourdieu volvió a Francia en 1960, antes de la independencia de Argelia. Un año después Sayad comenzó a viajar a Paris una vez por año para cursar un doctorado en historia. En esos años escribieron juntos el libro Le Deracinement. La Crise de l'Agriculture Traditionelle en Algerie, publicado en 19646. Sayad también acompañó a Bourdieu en el trabajo de campo en su región de origen, donde conoció a su familia. Recuerda esa época como difícil, casi desempleado y sin dinero. Después de la independencia vivió también una situación que define como dramática: no podía volver a ser Instituteur, pero tampoco podía convertirse en funcionario. La experiencia del trabajo de campo en el marco de la guerra había transformado radicalmente su visión del mundo y también de la administración pública. Sayad no podía ocultar(se) su desencantamiento sobre el proceso que estaba viviendo Argelia. Difícil ya aceptar con ingenuidad las demandas del Estado como punto de partida para las investigaciones, aunque se tratara del Estado independiente. El simple hecho de que unas personas remplazaran a otras en los despachos de gobierno no despertaban en él ningún optimismo.

A mediados de la década de los años sesenta, sin empleo fijo, realizaba pequeños trabajos como consultor de un plan de autogestión agrícola de la UNESCO en Túnez. Fue entonces cuando consiguió un trabajo como colaborador técnico, en la Ecole Pratique des Hautes Etudes, de Paris. Luego sería promovido a Jefe de Trabajos, pero su situación laboral continuó siendo inestable: «esos años no fueron buenos, no fueron buenos tampoco en términos de producción, fueron muy difíciles». (Sayad 1996, 163).

Su propia emigración hacia Francia acompañó el proceso de construcción de la migración como objeto de investigación, pero, al mismo tiempo, de esta manera Sayad daba continuidad a sus pesquisas anteriores, haciendo la historia social de los campesinos que junto con Bourdieu habían estudiado en Argelia, y que ahora estaban como inmigrantes en Francia «... para mi, como para ellos, la emigración tenía también una dimensión de continuidad no sólo de ruptura. Yo podía continuar trabajando, tal vez un poco nostálgicamente, (...) sobre los mismos antiguos campesinos. No tenia la impresión de que por el hecho de haber llegado a Francia habían modificado automáticamente sus costumbres tradicionales ». (Sayad 1996, 163). Así, Sayad comenzó a delinear una pregunta que para entonces no figuraba en las agendas de investigación sobre migración, más centradas en la idea de desarrollo: ¿Quiénes eran las personas que emigraban?

En 1973 participó en un coloquio organizado en Viena, con el titulo Inmigración y Desarrollo, presentando un trabajo en el que defendía que la inmigración debe ser pensada desde el comienzo, y antes que nada, como emigración7. En ese coloquio coincidió con un grupo de investigadores de la Ecole Nationale de Administration que estaban realizando una investigación sobre la inmigración en Francia desde tres países del Magreb: Túnez, Marruecos y Argelia. Sayad discutió con los investigadores la fuerte carga de la lógica de la administración pública (el pensamiento de Estado) que atravesaba el proyecto, lleno de datos estadísticos, argumentando que era necesario tener en consideración los contextos de origen, lo que impulsó la realización de trabajo de campo en estos tres países. La participación de Sayad en esta investigación, sumada a su relación con el Frente de Acción Social para los Trabajadores Emigrantes de Marsella, le permitió acceder a un universo mayor de migrantes que el de los argelinos. «Por otro lado, eso me hizo percibir hasta que punto la inmigración argelina era el laboratorio de la gestación de todas las otras migraciones en Francia. De algún modo formulé esto en el libro L'immigration algérienne en France, publicado originalmente en 1974»8. (Sayad 1996, 164).

Sayad tuvo que esperar hasta 1977 para ser integrado definitivamente como investigador en el CNRS (Centre Nacional des Recherches Scientifiques) y acceder así a unas condiciones laborales y vitales mas estables. En esa época escribió el artículo Les trois «ages» de l'émigration algérienne, publicado en 1977, que condensa el proyecto con el cual Sayad ingreso al CNRS9. «Era un artículo de carácter programático, todavía no fundado en una larga experiencia de investigación, pero en el cual formulaba como objeto de reflexión la cuestión de la inmigración. Contenía todavía muchas más hipótesis que resultados». (Sayad 1996, 163).

Las vivencias que Sayad y Bourdieu tenían en común no se limitaba a su estrecha colaboración profesional, se nutría de raíces más profundas. Ambos compartían una posición que Bourdieu denominaba renégat, en referencia a aquellos obligados a desenraizarse a sí mismos para lograr encajar en el rango de la elite parisina. No se puede entender el trabajo de Sayad (tampoco el de Bourdieu) sin considerar su particular relación con este mundo.

Abdelmalek Sayad falleció en marzo de 1998, a causa de un cáncer contra el que luchó muchos años. Antes de morir le pidió a Pierre Bourdieu que se encargará de reunir en un solo libro artículos desperdigados en distintas publicaciones. Pierre Bourdieu cumplió con la solicitud de su amigo, y un año después salía publicada una obra que ha sido definida como la quintaesencia y culminación de cinco décadas de investigación incansable (Bourdieu y Wacquant, 2000): La double absence. Des illusions de l'émigré aux souffrances de l'immigré10.

3. UNA SOCIOLOGÍA DEL HECHO SOCIAL TOTAL DE MIGRAR

El primer libro de Abdelmalek Sayad que reúne parte de sus dispersas publicaciones enfocadas al estudio de la emigración/inmigración apareció en 1991, L'immigration ou les paradoxes de l'altérité11. En el año 1998 fue traducido al portugués y publicado en Brasil por la editorial de la Universidad de Sao Paulo12. La obra en francés ha sido reeditada en el año 2006 en dos tomos, con el agregado de algunos capítulos13. La double absence. Des illusions de l'émigré aux souffrances de l'immigré fue su segundo libro sobre esta temática y se publicó en 1999, un año después de su muerte14. Esta obra, organizada y prologada por Pierre Bourdieu, recopila artículos escritos por Sayad entre 1975 y 1996. Fue publicada en Italia en 200215. Dos años después aparecía la edición en inglés, con un título poco acertado: The Suffering of the Immigrant16. No se entiende bien la falta de interés en la estimulante obra de Sayad de las editoriales de habla castellana, tanto en España como en América Latina. Afortunadamente, todo indica que esta doble ausencia será subsanada con la próxima publicación de sus dos libros en la editorial Anthropos de Barcelona, durante 2010, bajo la supervisión del profesor Enrique Santamaría.

Contando justamente con esta próxima publicación, los párrafos seleccionados y traducidos para esta ocasión provienen de textos menos divulgados internacionalmente: 1) el artículo «Eléments para une sociologie de l'immigration », publicado en 1989 por Les Cahiers Internationaux de Psychologie Sociale; 2) una entrevista especialmente concedida para la revista Mana. Estudos de Antropología Social, realizada en noviembre de 1994, en el último viaje de Abdelmalek Sayad a Brasil17, y, por último, 3) «Le retour, élément constitutif de la condition de l'immigré», un monográfico editado por el CIEMI en su revista Migrations Société en 1998, en homenaje a Sayad, después de su fallecimiento, en marzo de 199818. Las formas de problematizar la presencia inmigrante en tiempos de una nueva crisis y la re-edición de políticas (siempre fallidas) de retorno, revelan el potencial y la vigencia del pensamiento condensado en estos fragmentos.

Una de las claves de la forma en que Sayad concibe las migraciones la encontramos en su definición de la experiencia social del emigrante como totalidad. Un postulado analítico y metodológico que lleva a tratar al mismo tiempo las condiciones en la cuales vive un(a) inmigrante, y las condiciones sociales que lo producen como emigrante. Existe un vínculo indisoluble entre emigración e inmigración; no se puede hablar de la segunda sin tener en cuenta la primera. Por eso Sayad considera que se obra una reducción del fenómeno migratorio cuando éste se limita al desplazamiento de la fuerza de trabajo, sin interrogarse sobre las razones de ese excedente, ni sobre la génesis del proceso que ha provocado ese excedente dispuesto a emigrar en las zonas de origen, ni sobre los mecanismos que han generado esos empleos disponibles para los inmigrantes en las sociedades receptoras. La relación intrínseca entre emigrante/inmigrante, obliga también a la tarea de escudriñar la recíproca relación (siempre desigual) entre las sociedad de emigración y las sociedades de inmigración.

Dicho esto, es también necesario resaltar que la obra de Sayad se basa principalmente en las experiencias vividas por los varones migrantes. La ausencia de las mujeres es más que notable al considerar su creciente papel como iniciadoras de las redes y cadenas migratorias contemporáneas. En este sentido, el estudio de caso de Sayad presenta una importante restricción, que, como argumenta Laura Agustín (2005), puede ser perdonada gracias al carácter vital y estimulante de sus ideas, que traspasa los límites del caso argelino.

La insistencia de Sayad en desplazar la mirada más allá de las fronteras nacionales para el estudio de los procesos migratorios es también un buen antídoto contra los recortes impuestos por el nacionalismo metodológico, que asume la nación, el Estado-Nación, y la sociedad nacional como la forma social política natural del mundo moderno (Wimmer y Glick Schiller 2002). En este sentido, Sayad puede considerarse un antecesor de la perspectiva transnacional, promovida por intelectuales del espacio académico estadounidense desde los años noventa19. Analizar los procesos migratorios desde el enfoque transnacional supone reconocer la existencia de relaciones de diverso tipo (históricas, familiares, económicas, políticas, institucionales y religiosas) que atraviesan fronteras, enlazan los contextos de origen y destino, y construyen campos sociales que trasciendan los límites del Estado-Nación. Al situar las prácticas sociales en varios lugares a la vez, la perspectiva transnacional cuestiona la asunción de que el Estado- Nación es la unidad de análisis privilegiada y aboga por el trabajo de campo multilocalizado (Hannerz 2003). A pesar de las notables coincidencias, no parece que los cultivadores de la mirada transnacional sean conocedores de la obra de Abdelmalek Sayad, un dato que evidencia la falta de diálogo de la academia estadounidense y europea; al menos en el campo de las estudios migratorios.

Hacer sociología de la emigración/inmigración exige transformar en objeto de investigación el proceso por el cual la inmigración ha llegado a convertirse en un problema social y político. Como nos recuerda Sayad, la reflexión sociológica sobre la inmigración/emigración es una reflexión sobre sí misma, inseparable de una actitud de interrogación sobre la constitución de los aspectos considerados el objeto de estudio. Lo primero que se constata en este esfuerzo de reflexión es que el discurso sobre la inmigración marca la definición del objeto de estudio, lo delimita y constituye, por lo cual debe convertirse él mismo en tema de investigación. No existe otro objeto en relación al cual una problemática venga tan decididamente impuesta de antemano como éste y no se puede ignorar la forma en que llega a nosotros porque es así como existe en la sociedad. Entonces, no se trata de describir la inmigración tal y como es, sino de indagar los procesos que la instituyen como objeto de discurso, de gobierno y de conocimiento.

Gran parte de los análisis sobre las migraciones y las políticas migratorias tienden a tomar la existencia de los Estados-Nación como algo dado y natural (Wimmer y Glick Schiller 2002), sin prestar demasiada atención a la necesidad estatal de clasificar y diferenciar a las poblaciones «y entonces no ven de qué manera la regulación de los movimientos contribuye a la construcción de la real estaticidad (state-ness) del Estado». (Turpey 2000, 6). Por el contrario, Abdelmakek Sayad insiste en la imperiosa necesidad de reflexionar sobre la relación entre migración, orden nacional y pensamiento de Estado. Y es importante analizar el trabajo de creación del Estado y de los ingenieros sociales porque es a través de ellos que los inmigrantes pasan a existir jurídica y socialmente como tales (Sayad 1996). Al interrogar la inmigración, al sacar a la luz el proceso de construcción del arbitrario que se produce en la configuración de la figura social del inmigrante, se está trabajando sobre la génesis social del Estado, mostrando sus mecanismos de producción y la fragilidad en que se basan todos los actos de naturalización que lo constituyen. Porque al pensar la inmigración se está pensando al Estado, y es el Estado el que se piensa a si mismo al pensar la inmigración. A esto se refiere Sayad cuando sostiene que la virtud de la inmigración es ser la mejor introducción a la sociología del Estado, porque la inmigración representa el límite mismo que pone al descubierto su verdad fundamental: que la discriminación es parte de su naturaleza.

Si nos interrogamos sobre las condiciones sociales de producción, funcionamiento y perpetuación de las representaciones y definiciones en torno a la inmigración, reconoceremos las relaciones estrechas que existen entre el hecho de la inmigración y el hecho nacional. Consideradas desde el punto de vista de la pertenencia nacional, la inmigración puede ser definida como la presencia en el orden nacional de individuos no nacionales y la emigración como la ausencia del orden nacional de individuos pertenecientes a ese orden. De este modo orden nacional y orden migratorio están íntimamente entrelazados, es imposible hablar de uno sin toparse con el otro porque inmigración/emigración es el lugar en el que se realiza, en el modo de la experiencia, la confrontación con un orden nacional, esto es, con una distinción entre nacional y no nacional.

En el trabajo de Abdelmalek Sayad, las formas de pensar y de hacer no son un dato de la realidad, sino un territorio de exploración, en tanto resultado contingente del entramado de una multiplicidad de procesos sociales, políticos y económicos, pasados y presentes. Cuando Foucault (1985, 34) sostiene que pensamos «en el interior de un pensamiento anónimo y constrictor que es el de una época y el de un lenguaje», el pensamiento de Estado del que habla Abdelmalek Sayad -«una forma de pensamiento que refleja, mediante su propia estructura (mental), las estructuras del Estado, que así toman cuerpo». (2002, 367)- es sin duda una de las estructuras estructurantes básicas del modo de pensar contemporáneo. Ese peculiar tipo de pensamiento da forma y contenido a una multitud de campos, desde las políticas públicas, hasta la actividad científica, pasando por la forma en que las personas se conciben a sí mismas, pero muy especialmente a la manera de concebir la presencia inmigrante.

Los procesos de construcción nacional dan forma a la manera en que la migración es percibida y recibida, e imbuyen las teorías sociales, la metodología, y los discursos científicos (de los) dominantes sobre migración e integración. Los científicos sociales colaboran también en el constante proceso de reinvención nacional al construir la migración internacional como anomalía y asumir los discursos, historias, lealtades e identidad nacionales sin problematizarlas. Tomar al Estado (y sus formas de visión y división) no como dato de la realidad, sino como terreno de análisis empírico es también otro instrumento para sortear el nacionalismo metodológico labrado por el pensamiento de Estado. Quizás el variado interés en la producción de reflexión y conocimiento (esto es: de problematización) sobre la presencia de inmigrantes según el país de origen esté reflejando cómo el pensamiento de Estado atraviesa también los modo de pensar y construir el mundo de los científicos sociales.

Por último, y como cierre de esta introducción, me permito adelantar aquí unos apuntes sobre algunas coincidencias entre ciertos planteamientos de Abdelmalek Sayad y la perspectiva desarrollada por la red modernidad/ colonialidad, que merecen una reflexión mas elaborada de la que puedo esbozar en estas páginas20. Para la red modernidad/colonialidad, la división internacional del trabajo en centro y periferia y la jerarquización étnico/racial de las poblaciones construida durante los siglos de expansión colonial europea no han sido transformadas con el fin de las administraciones coloniales. «Asistimos más bien a una transición del colonialismo moderno a la colonialidad global, proceso que ciertamente ha modificado las formas de dominación desplegadas por la modernidad, pero no la estructura de las relaciones centro-periferia a escala mundial» (Castro-Gómez y Grosfoguel 2007, 13). Desde la perspectiva decolonial las estructuras configuradas durante los siglos XVI y XVII tienen un rol crucial en el presente, si bien las exclusiones generadas por las jerarquías epistémicas, raciales y de género de la modernidad han sido resignificadas por el capitalismo global contemporáneo. Las migraciones sur-norte son componente estructural de las relaciones de poder colonial aún vigentes, que impulsan las migraciones de trabajadores coloniales para proveer fuerza de trabajo barata en los centros metropolitanos. Gran parte de los migrantes postcoloniales son objetos del racismo de la diferencia cultural, que desde los años setenta compone la nueva geocultura del sistema mundo capitalista, y que refuerza y legitima las posiciones de subordinación de los inmigrantes periféricos en las metrópolis (Grosfoguel 2007). Por su parte Sayad entiende las migraciones como resultado y expresión de un sistema mundial (o sistema-mundo) organizado jerárquicamente y, en este marco, establece un nexo estructural entre proceso de colonización y proceso migratorio. Todo (y toda) migrante porta el peso de las históricas relaciones de dominación, tanto materiales como simbólicas, entre el país de origen (dominado) y el de destino (dominante), herencia de pasados encuentros entre la metrópolis y sus antiguas colonias. La historia de la colonización ha dado forma a la historia de la emigración/inmigración entre Argelia y Francia (Bourdieu y Sayad 2006). Las derivas de la política migratoria francesa -así como de otros países comunitarios (Gil Araujo en prensa)- confirman la persistente existencia del vínculo entre orden colonial, orden nacional y orden migratorio iluminado por la mirada de Sayad. ¿Pueden los súbditos convertirse en ciudadanos?21

Además de coincidir en la relevancia otorgada al proceso de colonización para captar las complejas formas de dominio y poder actual (el trabajo de Sayad es un trabajo sobre el poder y la dominación22), el pensamiento de Sayad y la perspectiva modernidad/colonialidad comparten el ser elaboradas desde las periferias. Son pensamientos forjados desde cuerpos y lugares subalternizados, en la frontera de dos o varios mundos, en la tensión de un dentro/fuera nunca resuelto. Dentro/fuera de la academia, dentro /fuera de la metrópolis, dentro/fuera de la periferia. Al igual que Sayad, muchos de los componentes de la red modernidad/ colonialidad provienen de territorios colonizados y racializados, como América Latina, y residen en los centros del imperio, fundamentalmente EE UU. No casualmente, en su reseña Douglas Massey (2006) compara (de modo descalificativo) la obra de Sayad con Los condenados de la tierra de Frantz Fannon, autor de gran influencia en la propuesta decolonial (Maldonado-Torres 2007).

La trágica imagen sobre la experiencia migratoria que Sayad presenta en algunos de sus textos está indudablemente conectada con su propia travesía. Si bien proviene del mismo lugar que gran parte de los emigrantes/inmigrantes que estudió, él no pertenecía a su misma clase. Su capital social, económico, cultural, era otro. Aunque construyó una carrera académica en Francia, Sayad permaneció fuera de los círculos intelectuales franceses. Nunca se postuló para obtener la nacionalidad francesa (Noiriel 2006, Palida 2002), si bien seguramente se la hubieran concedido. Rechazó la integración ofertada por el Estado nacional francés. Como nada lo destinaba a ocupar las posiciones conquistadas, su postura (auto) reflexiva supone tanto un modo de objetivar el universo de llegada, como un instrumento de análisis social. Su trabajo corrobora que el buen análisis sociológico es siempre, y ante todo, un buen auto-análisis.

«Ni ciudadano ni extranjero, ni totalmente del lado de lo Mismo, ni totalmente del lado de lo Otro, el 'inmigrante' se sitúa en ese lugar 'bastardo' del que Platón también habla, en la frontera entre el ser y no ser social». (Bourdieu 1998, 11).

Footnote

1 La mayor parte de los datos sobre la trayectoria vital e intelectual de Abdelmalek Sayad están basados en su propio relato, recogido en la entrevista realizada por Federico Neiburg, con la colaboración de José Sergio Leite Lopes y Afranio García Jr., en Río de Janeiro en noviembre de 1994. Para más datos, ver Sayad 1996.

2 El único hijo varón y el único en ir a la escuela, sus hermanas no fueron escolarizadas.

3 Establecimiento de enseñanza francesa superior, responsable de la formación de docentes primarios.

4 Bourdieu, Pierre (1958) Sociologie de l'Algérie, PUF, Paris. En 1961, edición corregida y aumentada. Última reedición: 2001. Versión en castellano: Bourdieu, Pierre (2006) Sociología de Argelia y tres estudios de etnología cabilia, Boletín Oficial del Estado, Madrid.

5 Para Bourdieu y Sayad (2006) los reasentamientos de población rural argelina llevados a cabo por el ejército colonial entre 1955 y 1962 provocaron las transformaciones a largo plazo mas profundas de la sociedad Argelina. Entre 1954 y 1957 muchos campesinos fueron expulsados de sus aldeas, pero a partir de 1957 la política de reasentamiento adquirió carácter sistemático. La mayor parte de estos traslados se hicieron de forma violenta. A través del disciplinamiento del espacio, el gobierno colonial francés buscaba disciplinar a la población argelina. El reasentamiento de campesinos en zonas aledañas a las instalaciones militares-cuya situación ha sido descripta como próxima a la de los campos de concentración-tenía como objetivo facilitar el control de la población rural por parte del ejercito, impedir su colaboración con Ejercito de Liberación Nacional (ELN)- brazo armado del FLN-y criminalizar a quienes permanecían o regresaban a las zonas clasificadas como prohibidas. Si a los 2.157.000 argelinos que habían sido reasentados, se le suma el éxodo hacia las ciudades, en 1960 la mitad de la población rural de Argelia se encontraba fuera de sus lugares habituales de residencia. «... al completar la destrucción de un equilibrio precario, al quebrar los ritmos temporales y espaciales que formaban la estructura de toda la existencia social, al pulverizar las unidades sociales tradicionales, los reasentamientos aceleraron el éxodo en dirección de las ciudades de individuos que no tenían nada que perder. Entre 1954 y 1960 la población total de todas las ciudades y de las villas aumentó el 67% en la zona de Argel, 63% en la zona de Constantine y 48% en la región de Orán...» (Bourdieu y Sayad 2006, 46). Para entonces, las regiones montañosas donde el ELN se había establecido con mayor rapidez estaban despobladas. En lo esencial, los reasentamientos eran todos similares, porque nacían, no tanto de la obediencia a una doctrina, como de la aplicación de modelos inconcientes que un siglo antes habían dominado la fundación de aldeas coloniales. La política de reasentamiento recibió un amplio y entusiasta apoyo por parte de los militares porque concretaba un sueño tan antiguo como la colonización: reestructurar una sociedad entera. «La política de reasentamiento, una respuesta patológica a la crisis mortal del sistema colonial, hace explotar, a la luz del día, la intención patológica que habitaba en el sistema colonial» (Boudieu y Sayad 2006, 50).

6 Bourdiu, Pierre y Sayad, Abdelmalek (1964) Le Deracinement. La Crise de l'Agriculture Traditionelle en Algerie, Minuit, Paris.

7 Según cuenta en la entrevista, ese texto fue publicado en la revista Options Meditérranées, editada en Lille.

8 Gilette, Alain y Sayad, Abdelmalek (1976) L'Immigration algérienne en France, Editions Entente, Paris. Segunda edición ampliada de 1984.

9 Sayad, Abdelmalek (1977) «Les trois âges de l'émigration algérienne», Actes de la recherche en sciences sociales, n.o 15 (59-79). Actualmente este trabajo es considerado un clásico en la historia y la sociología de la inmigración en Francia. (Noiriel 2006).

10 Pierre Bourdieu falleció en enero de 2002, a los 71 años, también a causa de un cáncer.

11 Sayad, Abdelmalek (1991) L'immigration ou les paradoxes de l'altérité, De Boeck-Wesmael, Bruselas.

12 Sayad, Abdelmalek (1998) A imigraçao ou os paradoxos da alteridade, Editora da Universidade de Sao Paulo, San Pablo.

13 Sayad, Abdelmalek (2006) L'immigration ou les paradoxes de l'altérité, 1. L'illusion du provisoire y L'immigration ou les paradoxes de l'altérité, 2. Les enfants illégitimes, París, Editions Raisons d'Agir. Ver la reseña de Mohamed Abdillahi Bahdon en este mismo número de Empiria.

14 Sayad, Abdelmalek (1999) La double absence. Des illusions de l'émigré aux souffrances de l'immigré, Editions du Seuil, Paris.

15 Sayad, Abdelmalek (2002) La doppia assenza. Dalle illusioni dell'emigrato alle sofferenze dell'immigrato, Rafaello Cortina Editore, Milán.

16 Sayad, Abdelmalek (2004) The Suffering of the Immigrant, Polity Press, Cambridge.

17 Sayad viajó a Brasil en 1991 y en 1994, donde dictó seminarios para investigadores y estudiantes de postgrado en la Universidad Federal de Río de Janeiro (UFRJ). También ofreció conferencias en Sao Paulo e hizo trabajo de campo junto a antropólogos del Museo Nacional en Pernambuco, en la favela Rocinhas de Rió de Janeiro, en asentamientos clandestino de Nova Iguaçu, y junto a los trabajadores del ABC de Sao Paulo. «Se sintió en Brasil como en una nueva casa, algo como un lugar geométrico entre Argelia y Francia, donde la modernidad opulenta contrasta con el carácter macizo de la pobreza y desemboca en violencia desenfrenada. Repetidas veces verbalizó que era como sentirse lejos y cerca, a buena distancia para pensar, de esos dos mundos próximos y antagónicos (...). Contra el racismo de unos, y el integrismo de otros (...) utilizaba siempre como antídoto la búsqueda constante de la comprensión de las condiciones que engendraban el sufrimiento, exhibiendo una lucidez dura y cortante como el filo de una navaja». (García 2000, 5).

18 Una versión revisada de este artículo ha sido incluida en Sayad, Abdelmalek (2006) L'immigration ou les paradoxes de l'altérité, 1. L'illusion du provisoire, París, Editions Raisons d'Agir. El texto fue escrito originalmente en 1995, para un monográfico sobre el retorno de la revista Travessia. Revista do Migrante, del Centro de Estudios Migratorios de Sao Paulo, de los Escalabrinianos. Después de meses sin tener noticias de Sayad, el director de la revista cuenta su sorpresa al recibir por correo postal su texto, que excedía por mucho las dimensiones de un artículo, junto con una nota de disculpas por el retraso. Sayad sabía que su texto llegaba tarde, «lo que no me sorprende, porque la culpa es mía. A pesar de eso, lo dejo a su disposición, esperando que encuentren en él algún provecho, y que tal vez puedan utilizarlo en otras publicaciones. Ustedes tienen plena libertad para disponer de él como y cuando quieran.» Afinales del año 1995 los editores de la revista anunciaron la pronta publicación del manuscrito de Sayad sobre el retorno; sin embargo las tareas de traducción se fueron complicando, revelándose mucho más intrincadas de lo previsto. Abdelmalek Sayad es un autor complejo, en parte por su manera de escribir, que muchas veces se torna circular y reiterativa, con largos párrafos que incluyen reflexiones, dentro de reflexiones, algunas de cierta densidad (dicho sea de paso: una forma de construir el relato bastante habitual en la academia francesa). Al no encontrar una persona capaz de confrontar la tarea de traducir el texto original de Sayad al portugués, la iniciativa se instaló en un letargo que se quebró en 1998, cuando la versión original revisada y pulida apareció publicada en Francia. La decepción del principio por haber perdido la exclusividad y primicia de esta obra, se transformó en entusiasmo al comprobar que la revisión de la versión francesa les ayudaría a superar muchos de los escollos para la traducción. Finalmente, el texto se publicó a principios del 2000, en un monográfico de la revista dedicado a Abdelmalek Sayad «O retorno elemento constitutivo da condiçao migrante». Travessía, Revita do Migrante, Año XIII, número especial, enero 2000. http://www.cemsp.com.br/index.php?lingua=1&pagina=agencia [visualizado el 3 de septiembre de 2009]

19 Algunas obras inaugurales de la perspectiva transnacional: Glick Schiller, Nina; Basch, Linda y Blanc-Szanton, Cristina (eds.) (1992) Towards a Transnational Perspective on Migration: Race, Class, Ethnicity and Nationalism Reconsidered, New York Academy of Sciencies, New York. Basch, Linda; Glick Schiller, Nina y Szanton Blanc, Cristina (1994) Nations Bounded. Trasnational Projects, Postcolonial Predicaments and Deterritorialized Nation-States, Gordon and Breach Science Publishers. Glick Schiller, Nina (1995) «From Inmigrant to Transmigrant: Theorizing Transnational Migration», Anthropology Quartely, 68 (1), pp. 48-63.

20 El grupo modernidad/colonialidad tiene como antecedentes una serie de talleres y reuniones dispersas organizadas a partir de finales de los años noventa, por distintos intelectuales de Puerto Rico, Argentina, Venezuela, Perú, Ecuador y Colombia, afincados en América Latina y EE UU. Los resultados de algunos de estos encuentros han sido publicados en diversos libros. El primer evento grupal lo organizó Walter Mignolo en 2001, en la Duke University. Además de Mignolo, entre suspensadores más influyentes están Aníbal Quijano, Enrique Dussel, Edgardo Lander, Fernando Coronil, Arturo Escobar, Ramón Grosfoguel, Santiago Castro-Gómez, Catherin Walsh y Nelson Maldonado-Torres. Castro-Gómez y Grosfoguel (2007) diferencian entre la perspectiva de los Postcolonial Studies anglosajones, y la perspectiva decolonial latinoamericana. Dos de sus críticas a los postcolonial studies son: 1) el excesivo énfasis puesto en la dimensión cultural, subestimando la incidencia de otros ámbitos, como las economía política; 2) la preferencia dada a conceptos y teorías eurocentradas, como el postestructuralismo, en lugar de poner en juego herramientas construidas desde la critica al pensamiento eurocentrado en espacios subalternos.: «... los estudios culturales y poscoloniales han pasado por alto que no es posible entender el capitalismo global sin tener en cuenta el modo como los discursos raciales organizan a la población del mundo en una división internacional del trabajo que tiene directas implicaciones económicas. (...) Es decir que, al igual que los estudios culturales y poscoloniales, el grupo modernidad/colonialidad reconoce el papel fundamental de las epistemes, pero les otorga un estatuto económico, tal como lo propone el análisis del sistema mundo.» (Castro-Gómez y Grosfoguel 2007, 16-17). Por su parte, Grosfoguel (2008) considera necesario decolonizar los estudios postcoloniales. Este ejercicio supone: a) un canon de pensamiento más amplio que el canon occidental (incluido el occidental de izquierda), b) no basarse en un universal abstracto, c) tomar en serio la perspectiva de pensadores críticos del Sur global, que piensan desde cuerpos y lugares étnicos, raciales y sexuales subalternizados.

21 Los entrelazamientos entre la problematización de la presencia inmigrante en clave integracionista y las operaciones de (re)construcción nacional se han encarnado en la creación del Ministerio de Inmigración, Integración, Identidad Nacional y Co-desarrollo por parte del Gobierno de Nicolas Sarkozy en el año 2007. Una de los primeros proyectos de ley del nuevo Ministerio proponía evaluar los conocimientos de idioma de los candidatos a la reagrupación familiar y la firma de contratos de integración y acogida: «Elegir vivir en Francia es tener la voluntad de integrarse a la sociedad francesa y de aceptar las valores fundamentales de la república», reza el preámbulo del Contrat d'accueil et d'integration. A finales del año 2009 el binomio inmigración/identidad nacional se ha vuelto convertir en terreno de confrontación, con el lanzamiento desde el Gobierno francés de un «gran debate para favorecer la construcción de una visión más compartida de lo que hoy es la identidad nacional». (El País, 2 de noviembre de 2009). Con tal motivo, el Ministro de Inmigración Eric Besson, abrió un espacio web para recolectar desde el 2 de noviembre de 2009 al 31 de enero de 2010 las respuestas a la pregunta ¿Qué es ser francés? El debate ha quedado reducido a una discusión sobre si los/as inmigrantes musulmanes (mayoritariamente argelinos) y sus descendientes franceses tienen las cualidades republicanas suficientes para ser ciudadanos/as de la República. http://www.debatidentitenationale.fr/

22 Salvatore Palidda (2002) lo define como un Foucault del colonialismo y las migraciones. Su obra apunta al análisis crítico del ejercicio del poder y del modo en que el poder mismo constituye los cuerpos y las mentes, a través de su interiorización por parte de los dominados. El trabajador inmigrante es un trabajador colonizado, pero también autocolonizado. Por su parte, Noiriel (2006) resalta la dimensión subversiva de la sociología de Sayad, que se inserta en la línea de trabajos que intentan develar las relaciones de poder centrando la atención en el papel del lenguaje.

References

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